陳濟民

本文原刊於《舉目》39期

      有人問：“我敬重的兩個神學家對同一段經文的意義有不同看法時，我該怎麼辦？”這是一個令人頭大的問題，也是一個嚴肅的問題，筆者個人也曾深受困擾。在這篇文章中，筆者要嘗試與讀者們分享一些個人的心得。

現象的成因

       首先，我們要分析一下造成困擾的原因。基本上，一般信徒常接觸到的，可分兩類：

一、神學系統引起的問題。

        我們解釋聖經時不可能避免系統性的處理，因而產生不同的說法。在華人教會中，我們可以觀察到四種現象：加爾文宗與衛斯理宗的差別；時代主義與非時代主義的差 別；靈恩派與福音派的差別；新派與福音派的差別。由於篇幅的限制，加上筆者自己學識有限，我們不能在這裡詳細說明，只能用兩段經文做為例証，說明不同神學 系統對同一段經文可以有不同的解釋。

        (1) 《羅馬書》8章29節。“他（神）預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣……”這節經文談到預定論的問題。衛斯理宗的人談到這段經文，會說“預先所 知道”這個字（希臘原文是一個動詞），表示神的預定是基於他先預知我們會信主耶穌。加爾文宗的人卻會說，“預先所知道”這個字真正的意思，其實是指神看中 我們，是他的主權，不是因為預先知道我們會相信。

        (2) 《使徒行傳》19章1-7節。這段經文涉及聖靈充滿的問題。靈恩派的人解釋這段經文，常會指出這段經文談的是一些“門徒”沒有聖靈的洗，表示聖靈充滿是在一個人信主以後才發生的事。有些福音派的人則會說：這裡所說的“門徒”根本不是基督徒。

二、象徵性語言引起的問題。

       這是由於這種（象徵性）語言基本上就是另有所指，因此我們解釋經文時，難以準確地掌握經文本身的意思。我們也可以用二段經文說明。

        (1) 芥菜種的比喻（《可》4：30-32；《太》13：31-32；《路》13：18-19）。這是主耶穌說過的比喻，顧名思義，用的是象徵性的語言，內容相 當簡潔，我們也知道它必定與天國有關。可是，這比喻要表達的是什麼？有人說，這是表示天國擴展的時候，特別是基督教成為國教的時候，魔鬼會混進教會而使它 變質；另有人說，這是天國擴展的時候，天下萬國的人都要接受主耶穌的福音。

       (2)《啟示錄》6章1-2節的第一印。經文說約翰在異象中看到一個騎白馬的，“拿著弓；有冠冕賜給他；他就出去，得勝並且要再得勝。”（新譯本）這個異象的內 容相當簡短，我們得到的印象是一位常勝將軍。但是，倘若我們問：這常勝將軍在人類歷史中出現時，會是誰？有人認為這人是敵基督以武力征服世界，也有人認為 這是指基督以福音在普世傳揚。

實際建議

一、基本要點：唯獨聖經。

        面對差異，我們必需先掌握基督徒信仰的一個基本要點，就是“唯獨聖經”的原則，這是16世紀宗教改革時學到的功課。馬丁路德為著自身罪惡的問題掙扎，從聖經 中找到因信稱義的真理，可是這卻與當時流行的教導不同。因此，在辯論中，對手問了一個棘手的問題：以教皇為代表的教會與你的看法不一樣，怎麼辦？在這情形 下，馬丁路德說出了他信仰中另一個重要的信念：唯獨聖經。也就是說，教會與教皇的看法都必須經得起聖經的檢驗。對馬丁路德而言，這是一個非常痛苦的選擇， 因為他敬重教皇，更是熱愛教會。但是，他必須承認教會可能會錯，教皇也會有錯。

        筆者在神學院進修時，讀早期500年的教會歷史，有一個現 象令筆者相當震驚，那就是：這幾百年中有許多我們所尊敬的教父，他們都有相當獨特的貢獻，但是他們也都有錯！後來，讀新約《加拉太書》第2章，發現保羅認 為彼得在教義的理解上也曾經出錯，而且錯得相當離譜，因為他與一些違背因信稱義的人妥協。不過，這並不表示保羅不敬重彼得。

       我們華人信徒 多數是在威權社會中長大，凡事都有標準答案，有官方立場，加上我們不少人接受西方19世紀的科學觀，認為一切都有絕對的客觀真理，同時又深信聖經是上帝的 話，覺得必須絕對忠誠。因此，面對神學家彼此間的差異時，常會覺得問題顯得格外嚴重。但是，我們需要接受一個痛苦的事實，就是我們所敬重的人都不是神，所 以會有出錯的時候，因此所說的話都必須經得起聖經的檢驗。

二、解經的基本原則。

        也許有些讀者會說：“你說的我都知道”，但問題是：“我自己聖經的功力不足！”筆者的回應是：“恭喜你！因為你已經有這樣的自覺，是有些步驟可以減少這種困擾。”

       首先，面對不同的解釋時，要注意兩點。第一，也是最要緊的，就是自己一定要熟讀聖經，因為聖經中有一些基本的底線：例如，只能敬拜獨一的神，耶穌基督是道成 了肉身，並從死裡復活，也是唯一的救主，等等。這些底線是一個虛心讀聖經的人都可以看到的。因此，當我們聽到一些不同的教導時，必須問一些重要的問題：這 個系統的基本精神何在？符合聖經的基本精神嗎？有沒有超越了聖經的底線？這是所有信徒都可以做得到的事；只要我們是真心要聽神的話，聖靈必定會提醒。

       第二，有人說：教會中有些神學系統的差異，其實是像一個家庭中的兄弟姐妹間的差異，彼此間的共同點往往多於差異之處，並非敵人。倘若沒有超越聖經的底線，這 句話非常有理。最近筆者應邀參加了一個小組，組員來自不同的神學系統，結果大家卻可以獲得一些基本的共識，而簽署同意這共識的人，更是具有廣大的代表性， 讀者們可以參考（註1）。也就是說，要注意自家人的共同點，不要過分渲染中間的差異。

       實際上，這是怎麼一回事呢？也許我們可以用一兩個例子來說明。

       我們在上文分析現象時，曾提到《羅馬書》8章29節，指出神學家對經文中“預先所知道”這個字真正的意思有不同的解讀，而雙方都說這是希臘原文的意思。誰對 呢？要解決這個爭執，當然最理想的條件就是自己能精通原文，直接找到這個字在原文聖經中所有出現之處比照。倘若自己的條件不足，則可以找一兩本具有學術水 準的《羅馬書聖經註釋》（註2），看看誰說得比較有理。

       檢驗了証據以後，我們會發現，以用詞而言，雙方都有理，因為這個字在原文是可以有 不同的含意。因此，我們必須採用釋經學另一些原則，來決定這個用詞的意思，就是從上下文和《羅馬書》，以及保羅神學整体的取向來看這個問題。（編按：可參 考陳濟民著，《保羅神學的10堂課》，校園，2008，頁67-96。）

       可是，當我們進入這個層次解經的時候，我們便會發現釋經學中討論的一個現象會呈現，就是個人的背景、世界觀和靈命的情況，都會影響我們的看法，因此同樣嚴謹解經的神學家，還是可以有不同的結論。

       不過，話說回來，倘若我們不討論這個細節的用字問題，而僅是說：保羅在這段經文中談到救恩的時候，強調的是上帝在救恩過程中所做的事，事實上雙方都可以同意，也就是說，在差異中仍有基本的共識。

       我們在上文分析現象時，所提到的另一段經文《使徒行傳》19：1-7，呈現的是類似的問題。

       倘若我們問：“教會中有沒有人是沒有聖靈的？”這段經文的答案是：“有”，沒有人敢說：“沒有”。倘若我們問：“基督徒是不是應該受聖靈的洗？”這段經文的 答案也是：“當然要”，很少人敢說：“不要”。問題是：這段經文提到的是一個特例（講到一件不尋常的事），或是一個泛例（所有的人都是這樣）？我們是不是 可以說：基督徒要在得救以後再接受聖靈的洗？在這兩個問題上，我們就會聽到不同的聲音。

要解答這個問題，我們就要問另外幾個問題：經文中說這些人是“門徒”（第一節），為什麼？如何介定“門徒”這個用詞？聖靈的洗又是怎麼一回事？（註3）這些都涉及整体性系統的理解，也是有不同的意見。在這裡，我們也是看到共識中有細節的差異。

       當然，這不是說我們就要否認差異的存在。神學家解釋某些經文時有不同的解讀，是避免不了的事實。在這種情形下，我們還是要回到唯獨聖經這個基礎，按照基本解經原則處理，注意聽上帝說些什麼。

       若是經過仔細解經還不能解決問題，就要學習在愛中彼此接納，等候聖靈繼續指引。有些大問題確實是需要長期的研究，才能得到完滿的答案。這並不表示聖經的真理 沒有絕對的對錯，而是說，由於我們每個人都是有限的人，讀經時往往受到自己都看不到的限制，因此某些看法在某些人看來是顯淺不過，另一些同樣是對神開放的 人就是看不到，甚至會覺得莫名其妙。在教會史上，我們看到三位一体的真理是經過二三百年的討論才得到定論，目前的一些爭執相信也需要時日。

        保羅在《以弗所書》4章1-16節教導我們：在同一指望、一主、一信、一洗、一神的基礎下，在愛中運用聖靈的恩賜，彼此建立，直到大家都滿有基督的身量。在 這個前題下，信徒對不同意見的神學觀點也就要有三種態度：第一是承認有差異；第二是學習接納不同意見的人；第三是為他們禱告，求聖靈繼續光照引領。

註：
1. 參看《聖經中救恩的要點》，大使命雙月刊75（2008年8月），37-39頁。
2. 例如，馮蔭坤，《羅馬書註釋》，卷二（台北，校園，1999年），或Douglas Moo，The Epistle to the Romans（Grand Rapids, Eerdmans, 1996）。這類的聖經註釋常會提供正反雙方的理由和証據，並加以評論。
3. 可參看馬歇爾，《使徒行傳》（台北，校園，1987年）；張之信，《使徒行傳》，卷三（香港，天道，2001年）。

作者曾任台灣中華福音神學院院長，現住美國洛杉磯。