本文原刊于《舉目》官網牧者恩言專欄2020.04.02 

主鑒

經文：“‘她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。’這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說，必有童女，懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。（以馬內利翻出來，就是神與我們同在。）”（《太》1：21-22）

 

我們的神，是一位拯救祂百姓的神。祂曾經藉著十災，藉著雲柱和火柱拯救以色列人脫離埃及的奴役；祂也曾經藉著士師們拯救以色列人脫離四境的敵人……神終極的拯救計劃，就是藉著祂獨一愛子的道成肉身，把自己的百姓從罪惡之中拯救出來。這最終的營救方案，就是“以馬內利”。

我很小的時候，我母親就把“以馬內利”這四個字，貼在我們家正屋的正前方（這個位置一般是人家貼送子觀音、招財童子或者領袖畫像的地方）。很長一段時間，我都不知道“以馬內利”到底是什麼意思。後來才明白，這四個詞對應的是“神與我們同在”的意思。

中國人貼在正屋墻上的，一般是他們信仰的核心表達。無論是送子觀音、招財童子，還是領袖畫像，每一副掛在正屋或者“心靈”正前方的畫像，其實都在講述人的困境和出路，以及人在拯救者面前的基本姿態。比如，送子觀音或招財童子，講述人沒有孩子，缺錢，觀音或童子可以給孩子，給錢。人在觀音式救主面前的基本姿態是下跪，是求他們。

而指點江山的領袖畫像講述的是，人的根本問題是政治問題，是政治不獨立，是政治被壓迫。領袖的拯救方案是“人民從此站起來了”。人在政治領袖式救主面前的基本姿態是仰視，是在後面跟著他們，一起幹，期待能一起“站”起來。

“以馬內利”表明的則是神的拯救方案。和我們熟悉的宗教神明、或者政治領袖的拯救方案相比，“以馬內利”似乎是一種略顯單薄和柔弱的表達。神與我們同在，神只是與我們同在嗎？——聽起來，似乎並不是很厲害。這能解決我們的問題嗎？能保證我們會“站”起來嗎？

在聖經中，“以馬內利”營救計劃的展開，我們先看到了一個成年人的掙扎——約瑟的掙扎，他決定暗暗地休了馬利亞。天使在夢中向約瑟顯現，叫他“不要怕”，“只管娶過你的妻子馬利亞來”。娶過馬利亞來，意味著約瑟要接納這個孩子，要領養這個孩子為自己的孩子；意味著他要面對很多的誤解、風險、麻煩。意味著他要在自己的心裡面，在自己的家裡面，為這個孩子預備一個地方。

神是在問約瑟：“你願意和我同在嗎？你願意歡迎這位嬰兒彌賽亞嗎？”

感謝神，約瑟順服了。看起來是約瑟冒了極大的風險接待了這位彌賽亞。但實際上，約瑟、馬利亞不是唯一冒了風險的人。神冒了更大的風險。

我們知道，神在歷史中多次試著“與人同在”：在伊甸園裡、在雲柱和火柱中、在會幕中、在聖殿裡。當三位一體的神在永恒中討論如何來搭救祂所愛的人時，我們聽見其中有一個聲音說，“我去與他們同在”。

神那麼多次嘗試與人同在，祂知道人會拒絕他的同在嗎？祂當然知道。在伊甸園裡，人犯罪墮落悖逆神，無法再享受神的同在；在應許之地，以色列人犯罪，敬拜偶像，神的同在從聖殿離開。而先知以賽亞傳講“以馬內利”這個營救計劃的時候，亞哈斯王面對強敵入侵，寧願選擇亞述這樣一個後患無窮的軍事聯盟，卻拒絕選擇信靠神，和神聯盟。

這一次，當神的兒子以一個嬰孩的樣子降生到希律王的國中時，“以馬內利”的計劃依然面臨許多的危險。希律王和耶路撒冷合城的人都不安，進而彌賽亞被追殺，“以馬內利”計劃面臨被撲滅；東方的博士們按照自己的知識來追尋祂，卻誤入希律的王宮， “以馬內利”計劃面臨被忽略；文士們和祭司長知道彌賽亞生在何處，卻不去敬拜，“以馬內利”計劃面臨被拒絕。

我們看到，對以馬內利這個營救計劃，大多數人的態度或是撲滅，或是拒絕，或是忽略，因為他們心裡已經有太多同在的東西，以致於沒有神的位置。但是耶穌基督，天父的兒子，三位一體的神中的第二位，依然道成肉身，願意來“與我們同在”，並藉著與我們同在來拯救我們。因為祂知道，會有一些人歡迎祂。他們或許就像馬利亞和約瑟，生命中既沒有物質上的安全感，也沒有政治上的安全感，但他們會打開自己的心，打開自己的家，歡迎祂。祂應許這些接待祂的人，祂將“常與你們同在，直到世界的末了。” (參《林前》1：26 )

正是藉著這些樂意與祂同在的人，“以馬內利”的營救計劃漸漸展開。許多被觀音、假神欺騙一生的人，許多被希律、彼拉多等各路法老恐嚇了一生的人，他們轉向神，像我的母親一樣，他們把“以馬內利”貼在了家正屋（心靈）的正前方。我們相信，這個代號叫做“以馬內利”的營救計劃要完全地成功。祂的帳幕要設立在人間，祂要永永遠遠地與人同在！

禱告：樂意來與我們同在的主，感謝你排除萬難來找尋我們，並且與我們永遠同在；今天求你除去我們心裡的慌亂、恐懼，讓我們再一次從心靈的深處，發出對你同在的邀請。主啊，讓我們因為有你的同在，可以安穩地面對一切外在的環境。謝謝主，奉耶穌基督的名。阿們！