王偉成

本文原刊於《舉目》31期

          感謝神，余院長“聖靈恩賜與聖靈工作”一文，希望帶來福音派與靈恩派彼此的反省與對話，用心良苦，令人敬佩！

          余院長引用兩位備受敬重的改教家（reformer）的教導，特別讓福音派看見路德與加爾文活潑的聖靈論，聖靈的工作與恩賜對信徒稱義得救、成聖、信仰的体 驗與活出，是何等息息相關。同時讓靈恩派看見路德十架神學或苦難神學的重要性，作為對得勝主義與興旺福音（prosperity gospel）的平衡。

           路德強調聖經與聖靈的相合性，提醒了我們對聖道與聖靈的平衡（balance of Word & Spirit）；而加爾文強調聖靈與成聖的密切性，更是提醒了恩賜與生命的平衡。加爾文教導聖靈與文化更新（即文化使命，cultural mandate），更讓福音派與靈恩派超越狹隘的個人靈魂得救觀，而能積極參社會文化的更新。

          的確，路德與加爾文都十分強調聖靈對信徒稱義與成聖的工作，甚至認為信徒得救的信心（saving faith） 都是聖靈的恩賜（註1），得救的終極原因（ultimate cause）是神的揀選。

          路德與加爾文高舉聖經的揀選真理與聖靈工作，從根本打掉天主教錯誤的靠個人功德（merit）得救論。然而路德與加爾文只把聖靈的工作局限於信徒的稱義得救 與成聖生活，而沒有應用於福音使命、權能佈道與護教上（參《徒》4：29-30，14：3）。這好比路德強調“信徒皆祭司”（priesthood of all believers），把它應用在信徒得救上，信徒可直接向神禱告認罪，得蒙救贖，而不必經過祭司、神父作中間層（mediator）。路德卻沒有將“信 徒皆祭司”的真理，應用於教會的事奉與治理上，然而加爾文卻能延加應用，建立以長老治會的教會制度。

          余院長指出路德的“神蹟恩賜停止論”，是基於路德認為教會已在世上成形建立，不再像初代教會始創，有賴神蹟恩賜的見証。從當時路德改教的背景看，他的停止論是用以對抗教皇啟示的權威，與“聖靈派”的自大偏差。

           路德特別提出“惟獨聖經”（Sola scriptura），只承認聖經的啟示權威，不承認聖經以外有任何的啟示權威（即教皇啟示的權威），因此他絕不能容許有種種超自然啟示性的恩賜，如方 言、翻方言、預言、異象與異夢、聽神聲音等。同樣，加爾文認為聖經神的啟示早已成全完備（註2），新約聖經的啟示、權威，早已藉基督的神蹟與使徒們的恩賜 異能所堅定（confirmed by all the miracles which Christ & the Apostles ever wrought，註3）。因此，加爾文認為神蹟異能等恩賜早已停止（ceased）。

          很明顯，路德與加爾文的停止論是在當時天主教錯誤 的大環境下，所作出的一種反應（reaction）與權宜對策，有其時代的需要與強調的必要。然而這種理論明顯並非出於嚴謹的解經與聖經神學。在新約的聖 經裡，找不到任何一處清楚明確的經文來支援停止論。相反的，聖經應許聖靈將各樣的恩賜與職事，賜給教會身体（《林前》12：4-11，28-30，《弗》 4：11-12），而且保羅強調是一個身体──“都從一位聖靈受洗，成了一個身体”（《林前》12：13），“身体只有一個”（《弗》4：4），正是歷代 普世眾聖徒所組成的教會身体，基督奧秘的身体（the mystical Body of Christ）。因此使徒時代的教會與今天的教會，或不同時代的教會，都同蒙一位聖靈賜給教會各樣聖靈的恩賜，因主耶穌的復活得勝沒有改變──“他升上高 天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人”（《弗》4：8）。

          17世紀英國清教徒神學家約翰歐文（John Owen），秉承加爾文神學的道統，對聖靈的恩賜有更深入的看見，將聖靈的工作與恩賜和信徒的稱義、成聖、與福音大使命三方面結合，強調聖靈恩賜的目的， 是要造就信徒，建立神國，廣傳福音（註4）。歐文定義特殊性恩賜（extraordinary gifts）為神蹟性恩賜（miraculous gifts），這種恩賜能力完全超越人本身的理智與能力，並不是一種個人“內有”（inherent）的恩賜能力，如同一般性恩賜，可讓人隨時隨意發揮使 用。這恩賜能力的彰顯，完全依賴聖靈直接（immediate）在人身上，賜下超自然的啟示引導與能力（註5）。

          特殊性恩賜的目的乃“証明主的恩道”（《徒》14：3），“攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基 督。”（《林後》10：4-5）， 使不信者順服基督，信徒則蒙恩，信心增長，因神同在權能的彰顯，神的國大有能力的擴展。          歐文以《林 前》12：8-11的九種恩賜為特殊的恩賜：智慧的言語、知識的言語、信心、醫病、行異能、辨別諸靈、說方言與翻方言。歐文認為這些聖靈恩賜在使徒時代有 完全的彰顯（特別在使徒、先知與傳福音職分者身上），但在使徒時代之後，在今天的教會時代，這些恩賜大部分在需要的情況下仍繼續運行，並沒有停止 （ceased），只是在“程度上”（degree）有差別，而性質卻是一樣（註6）。

          當今西敏斯特神學院新約教授普卓思（Vern S. Poythress），對聖靈特殊性恩賜的看法與歐文十分接近，他從新約解經的角度，肯定今日聖靈特殊恩賜並沒有停止（ceased），只是與使徒性的恩 賜“類等”（analogous），而非“同等”（identical）。（註7）“類等”是指每一類聖靈特殊恩賜，在今天教會都會像使徒時代有類似的彰 顯，但在默示（inspiration）、無誤（infallibility）與權威上（authority），完全不能“同等”於使徒的恩賜。即今天特 殊的恩賜如先知講道、預言、知識言語、智慧言語、方言與翻方言是沒有默示性的權威，並且是會有錯的（fallible），並不加添聖經正典默示的內容，且 絕不會與聖經真理衝突，而內容乃是重申（rephrase）聖經真理資訊（註8），以正意分解真理的道，或對教會信徒實際環境 （circumstantial content）與需要發出超推理性（non-discursive） 的資訊與預言。

           普卓思承襲加爾文以耶穌是先知、祭司、君王的神學看見，並說明初代使徒、當今教會傳道人與信徒，皆像主耶穌有不同層次的先知、祭司、君王的職分與恩賜（參圖一）。

           普卓思將《羅馬書》12章，《林前》12章與《以弗所書》4章，各種屬靈恩賜粗略分類為先知性、祭司性與君王性恩賜。從傳道人與信徒擁有先知、祭司、君王職 分，而肯定他們能擁有各種屬靈的恩賜（註9）。然而基督與初代使徒的先知、祭司、君王的職事與恩賜，是擁有完全神性的權威（full divine authority），而今日教會傳道人（包括牧師、長執等）與信徒，他們所擁有先知、祭司、君王的職分與恩賜，是順服於使徒並聖經權威之下，與基督和使 徒比較，是隸屬性（subordinate）與非默示性（non-inspired），但卻滿有聖靈的同在與能力，使人得造就（註10）。這是一個相當中 肯的看法，值得福音派與靈恩派共同參考。

           最後，盼望福音派或靈恩派都能堅守馬丁路德改教的精神：“回到聖經”（Back to the Bible）。聖經有記載的、有應許的，就全然相信接受；聖經沒有記載的，沒有應許的，就不接受。福音派要跳出20世紀科學主義、理性主義的影響，能以開 放的胸懷接納神蹟奇事的真實性與必要性；靈恩派能跳出經驗主義的私意解經，不以馬可樓的追求代替了各各他，不以情緒的敬拜（emotionalism）代替真理的敬拜，不以恩賜的追求過於生命的追求，不以追求神醫或成功神學代替十架苦難神學。這樣神的國度，普世眾教會，必能得著復興與更新，教會有屬靈的合 一，福音被廣傳！

註：
1. Edward M. Plass, What Luther Says (St. Louis: Concordia Pub House. 1959), pp. 477-478.
2. John Calvin, Institutes of the Christian Religion, 2 vols, II. p.1454.
3. Ibid., I. p.16
4. John Owen, Works, IV.420-421, 428
5. Ibid., IV.453
6. Ibid., IV.454, 470, 472, 473-475
7. Vern S. Poythress, “Modern Spiritual Gifts As Analogous to Apostolic Gifts,” JETS 39 (Mar 1996): 77, 93.（編按：這篇文章已刊載在普卓思博士的網站上： http://www.frame-poythress.org/poythress_articles/1996Modern.htm ）
8. Ibid., p.94
9. Ibid., p.72
10. Ibid., p.74

作者現為美國北加州豐收神學院院長與豐收聖徒之家牧師。
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