本文原刊於舉目官網2021.09.01

陳世賢

 

當以色列人離開埃及，進入迦南，他們從遊牧民族轉型成為農業民族。定居，意味著私有農作物與資本的累積，也意味著他們能囤積更多的資源，更易進行商業貿易。定居迦南，容易拉大貧富差距，進而引發一連串的社會不公義。因此，在以色列人進入迦南之前，上帝即在律法中，頒佈了一個很獨特的制度：“禧年”。

根據《利未記》25章，每7年會有一次安息年，安息年不能耕種，土地可以休息，農作物自行長出的糧食要任僕人與外人食用。而7次安息年後的那年（也就是第50年），稱為“禧年”。

禧年一到，“你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年，各人要歸自己的產業，各歸本家。”（《利》25：10）禧年一到，被賣掉的土地，將回到原本擁有它的人手中。若有以色列人把自己賣給別人當雇工，也要得到自由，可以歸回自己的家族。

 

挑戰“所有權”的概念

“所有權”使人認為，我花錢買來的土地是我的所有物，我自然可以佔有這塊地，直到我將它賣掉；我的人生也是屬於自己的，那我自然也有權把自己無限期地賣給別人當僕人。

然而，禧年提醒我們：世上一切都是屬於上帝的。禧年一到，土地要物歸原主，因為上帝說：“地不可永賣，因為地是我的。”（《利》25：23）

禧年一到，雇工自動贖身，可以回家，因為上帝說：“因為他們是我的僕人，是我從埃及地領出來的，不可賣為奴僕。”（《利》25：42）

在人世間的物權、所有權之上，還有一個超越一切權力的權力——上帝是全地與全人類的主人，祂才是真正擁有萬有的那位。祂不准許祂的百姓藉著永無休止累積財富來迷失自己。

有人也許會認為，禧年的制度很不合理——時間一到，就要打掉重來，豈不是踐踏了物主的人權？人有這種感受，是可以理解的。因為自從法國大革命之後，我們開始認為，“人權”是個可以獨立存在的東西：只要我不傷害別人的人權，我就可以在我的權力中完全自由地擁有自己。

然而，這種人權觀念的迷思是，它預設了上帝不擁有世界、不擁有我們，忘記了我們的所有權被一個更大的所有權擁有著。簡單來說，我們將“天賦人權”腰斬，留著後半截的“人權”，並漸漸忘記“天賦”，忘記人權的基礎是什麼，以及這權到底源自哪裡。

禧年破除了“自由民主”或“資本社會”中那無上的人權觀，但也並不為共產主義效力——它並非是將所有資源平分。與其說，禧年傳達著社會學中的財富重新分配，不如說，禧年重新釐清生命的歸屬。

在古代，奴隸被贖，並不是從此恢復自由身，而是從一個奴隸主換給另一個奴隸主。以色列人原在埃及作奴隸，被上帝拯救後，理當歸屬於上帝。這位新主人，與埃及法老都是主人，但差別在於，法老要佔有並壓榨他們，上帝則要防止他們彼此壓榨。

有人說，從舊約歷史書來看，以色列人從來沒有真正履行禧年的制度，——畢竟，誰會願意將財富放手呢？拒絕禧年的“放手”，正反映出這民族的靈性已然生病。 最終，“持續佔有”無法救他們脫離強敵的手，他們再度淪為奴隸，從亞述到巴比倫，再到希臘人與羅馬人，不斷地易主，但終究沒有自由。

 

遲來，但終於到來

國破家亡五百多年後，一天，一位拿撒勒木匠走進會堂，拿起聖經，唸到：“主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。”（《路》4：18-19）

過了將近1000年的時間，禧年終於到來！然而，它不是來自人終於願意放手、不再佔有，而是來自上帝之子的願意奉獻。耶穌基督將自己的生命捨了，任憑身體被刺穿，將我們買贖了回來。

保羅說，我們在得救前“順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”（《弗》2：2），是作“罪的奴僕”（《羅》6：6）。原來，人就算脫離了強權的奴役，仍然是罪的奴僕。唯有基督將我們贖回，我們才脫離罪。

身為受造物，人從來都沒有獨立的自由，或者完全自立的主權。根據被誰買贖就屬於誰的原則，我們若不屬於拯救我們的上帝，就仍屬於與上帝敵對的權勢。

因此，保羅用“耶穌基督的僕人”自稱（參《羅》1：1）。這裡中文翻譯的“僕人”，其實就是“奴隸”的意思。基督徒，就是明白自己主權已在上帝手中的人，而且是在對上帝的感恩以及愛戴中，甘心樂意地作上帝的奴隸，將我們一生的時間、心力、財富、關注，都獻給這位愛我們、拯救我們的主，任憑祂使用。

在祂的恩典中，我們依然擁有自我與財富，但我們知道，我們的擁有是基於祂的託管。只要祂向我們索求，我們就當隨時甘心樂意地獻上。

 

更新對“人權”的理解

當我們明白了“基督帶來了禧年”，並“甘願將一切所有獻給上帝”，我們就能發現，初代教會凡物公用、按著人的需要分配資源之舉，就是充分活出舊約禧年制度中，對“物權”的觀念（參《徒》2：44-45）——信徒都屬於基督，活在基督所帶來的禧年之中，因此自然甘願捨棄自己的財富。

而教會中出現的亞拿尼亞和撒非喇事件，就是有人假裝自己遵行禧年精神，事實上仍活在佔有與自私的生命光景中。這對夫妻所犯的罪，不只是說謊，而是全盤藐視基督所成就的禧年事工、欺哄神、試探主……因此，他們後來受重罰，不令人驚訝（參《徒》5：1-11）。

基督所帶來的禧年，除了改變信徒對於“物權”的理解，也更新了對“人權”的理解。如同舊約禧年要釋出賣身為雇工的弟兄，在《腓利門書》中，保羅寫信給腓利門，要他視剛信主的奴隸阿尼西母“不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟”（《門》1：16）。在基督禧年的新眼光中，所有藉基督而活的基督徒，已拋下了社會賦予的身分，無論高低尊卑，都是親愛的家人了。

 

 

擺脫夾殺的死局

在當代思考基督與禧年，對我們的生命是有益處的。在這資本主義當道的世界中，我們已經將對財富的追求合理化。筆者所在的台灣，人們從求學到求職，常常為的就是追求金錢。而背後更深的動機，往往是兩個：恐懼未來生活窮困，或是貪婪地想要更多，以滿足沒有盡頭的消費慾望。

“恐懼”讓我們對未來感到焦急，擔心自己無法在優勝劣汰的競爭環境中生存，擔心自己的努力會付諸流水，擔心無法給家人溫飽……於是我們只能努力再努力。然而，因為我們無法掌握未來，無論我們怎樣努力，也不知道要預備多少才夠！

未雨綢繆是好的，問題是，我們永遠都不知道雨會下多大。於是只能像美國的一位著名億萬富豪——有人問那位富豪：“有多少錢才足夠？”他回答：“再多一點點。”“貪婪”則讓我們覺得，我們始終沒有得到真正的滿足，因此需要更多、更新、更好、更快。神學家韋利蒙（William Willimon）觀察到：在富裕且充斥著消費主義的世界中，“慾望”被提升至“需要”的層次，而“需要”又被抬高至“權力”的層次。隨著年歲增加，貪婪得寸進尺——先是兒時的玩具不能帶給我們持久的滿足，再來是時髦的商品也不能帶給我們持續的滿足，每次消費都只為我們帶來暫時的快樂，不一會兒，快感褪去，我們只好再度前往商場（或上網）尋找新的刺激。

“恐懼”與“貪婪”，基本上主宰著當代人的人生方向。它們一個扮黑臉，一個扮白臉，連恐嚇帶誘惑地要我們努力積攢財富、為自己而奮鬥。它們讓我們以為，我們除了自己之外無依無靠，除了地上的享受之外也別無滿足。

幸好，上帝賜給我們“禧年”這禮物。在基督禧年所帶來的新經濟型態中，我們生命主權、物權、人權觀念都被重整。基督所帶來的禧年，向我們發出呼籲，邀請我們相信上帝是我們的保障與滿足，因此我們可以放手，學習不為將來憂慮，也學習節制，專心經歷從祂而來的喜樂。

禧年為“擔憂”與“需求”設下界線，使它們不至膨脹為“恐懼”與“貪婪”。於是，我們能脫離被這兩者夾殺的死局，活出上帝期待的自由與輕省的生命。

 

作者畢業自中華福音神學院、普林斯頓神學院，目前於台灣康華禮拜堂牧會。