本文原刊於舉目官網2022.08.03

趙炳林

2022年6月24日，美國最高法院以5比4推翻了“羅訴韋德案”，認定1973年最高法院賦予女性墮胎權的判決有誤，因而宣判墮胎權並非憲法權利，允許各州自行制定禁止，限制或許可墮胎的相關法律。

此事在美國引起兩極反響，許多保守派認為這是遲到已久的勝利，基督徒感慨幾十年的禱告蒙了上帝的垂聽，如此殺人的惡法終於退出了歷史的舞臺。反之，無數的美國民眾上街遊行，高呼任何對墮胎的管控，都是對於女性身體自主權的侵犯，是開歷史的倒車，是對於人權赤裸裸地踐踏。

在歡呼聲和抗議聲中，一股歎息聲在我的內心，久久不能揮去。

我相信人的受造奇妙可畏（參《詩》139：14），未出生的嬰孩也是人，應當受到法律的保護，他人無權奪取胎兒的生命；但我也相信作為一個母親，不會享受墮胎這件事：她們可能是迫於無奈或者錯誤決定的受害者。

儘管墮胎在上帝的眼中是罪，但是墮胎並非罪無可赦，只要願意認罪悔改，就可以經歷上帝的救贖。

作為一個持守傳統pro-life立場的基督徒，面對此次墮胎法案引出的爭議，我發現有3處尷尬值得討論。

尷尬一：憲法解讀有三，熟重孰輕？

保守派大法官阿利托在羅訴韋德案的判決書中提到：我們認為，羅伊案和凱西案必須被推翻。憲法沒有提到墮胎權，並且任何憲法條款都無法解釋出對這一權利的保護，包括羅伊和凱西的辯護人所依據的條款——第十四修正案的正當程式條款。（註1）

首先，美國的憲法解讀，主要存在3種理論：原典主義（Originalism），文本主義（Textualism），和活憲法（Living Constitution）。

原典主義側重於探尋憲法文本起草者原來的意思（original intended meaning）。受過神學訓練的人可能對此並不陌生，因為“解經”（exegesis）就是要把經文原本的意思，透過上下文等歷史文法的語境給解釋出來。

文本主義關注的是憲法本身的字面意思，認為憲法的解釋只在文本的文義、結構，以及各條款間的範圍內進行，目的是有效地制約法院，防止肆意行使自由裁量權。這在基督教釋經學上，也可以找到共通之處：我們解釋聖經，不可以把自己主觀的意思，強行加到經文當中，否則就是“私意釋經”；不可把原本字面的意思賦予不存在的屬靈含義，這叫作“靈意解經”。

文本主義和原典主義屬於一脈相承，是目前美國司法界的主流。

而活憲法的解釋則認為，美國憲法自有一套核心價值，該價值會伴隨著時代的改變而變化。這種解釋認為憲法具有動態的含義，即使憲法本身沒有正式修改，也應該順應新的形勢而作出調整。活憲法主義在上世紀80年代非常流行，這就是“羅訴韋德案”通過的歷史背景。

今天，美國最高法院之所以會推翻“羅訴韋德案”，是因為目前保守派佔多數，他們都是天主教徒，在憲法解讀上都是原典主義者，比如川普總統任命的巴雷特和卡瓦諾。

只是，原典主義存在一種天然的缺陷，就是美國憲法的起草人，並不是上帝，他們無法超越時代的局限甚至認知上的錯誤。聖經的作者是上帝，所以原意“無誤”，但是美國的憲法不是上帝完全的啟示。因此，原典主義是否適用於每一個時代和情境，仍然是有待商榷。

比如美國1787年完成的憲法是保障奴隸制度的，但直到1865年的第十三修正案，才廢除奴隸制和強制勞動，這說明憲法本身並不完美。當然，我也不贊同活憲法的解釋就一定正確，因為這有可能是類似於先開槍後畫靶子的做法。如果法官們將自己的道德判斷，帶入對憲法的解讀，就會使其變得隨意。

2022年5月14日，《柳葉刀》稱最高法院洩露出來推翻“羅訴韋德案”的草稿，其最令人震驚和最不合理之處，是草稿基於一份來自18世紀的文檔——美國憲法，而該檔案對21世紀女性的現狀一無所知。（註2）其實，早在2018年的調查即發現，55%的美國人認為，最高法院應該根據憲法當前的時代含義作出裁決；僅41%的美國人認為，最高法院應該根據憲法最原始的含義進行裁決。（註3）

過去的一年來，美國人對最高法院的信心急速下跌，只有25%的美國人表示，他們對最高法院有信心或非常有信心，是50年來的最低。（註4）目前，61%的美國成年人認為，在所有或者大多數的情況下，墮胎都應該是合法的。（註5）

我不認為美國最高法院應該支持墮胎法案，但是，當一個國家的大多數人認為墮胎應該要合法，又只有極少數人對違反民意的最高法院有信心時，這對國家本身，是一個非常危險的信號。

如今，有超過100萬的美國人簽名請願，要罷免保守派大法官克拉倫斯·托馬斯（註6），他們認為他在有爭議的話題上沒有保持中立，淪為政黨鬥爭的工具。在美國歷史上，彈劾最高法院的大法官比彈劾總統還罕見：歷史上唯一一次大法官被彈劾發生在1805年。這說明目前美國最高法院所面臨的信任危機，是空前絕後的。

法律的制定，不是一定要順應民意，因為民意是有可能會被操控的。如聖經中的“群眾”，也常常是站在真理對立面的烏合之眾。但無論如何，當最高法院無法取信於民的時候，會大大撼動一個國家的根基。特別是愈演愈烈的文化戰爭，愈趨兩極化的意識對立，造成更多的對立與割裂。

福音的本質是一個和好的信息。上帝希望我們藉著耶穌與祂和好，與別人和好，與自己和好，也與受造界和好。可惜當“羅訴韋德案”被推翻後，我感受到的，是非基督徒對教會更深的敵意。從人的角度來看，這對於傳福音是非常不利的。

1989年4月，羅訴韋德案（1973）的主角諾瑪麥考維（Norma McCorvey，即Jane Roe）。攝於最高法院外。

尷尬二：荒誕歷史，劇情反轉

羅訴韋德案中最具爭議的人物，就是案件當事人諾瑪麥考維。她曾經是女同性戀者，又和3個男人生了3個孩子，沒有墮過胎，卻促成了羅訴韋德案的通過。

原來在1970年，諾瑪因為意外懷孕想要墮胎，而德州法律不允許；後來經由律師的幫助，她以化名羅（Jane Roe），向德州提起訴訟。當時代表德州的地方檢察官叫作韋德，所以這個案子就叫“羅訴韋德案”。

1973年，最高法院作出判決，認為德州法律違反了美國憲法保障的隱私權：婦女在懷孕12周內，擁有絕對的墮胎權；在懷孕28周內，則可以有條件地墮胎。除了德州以外，各州也都得按照羅訴韋德案去修改墮胎的相關法案。所以在過去將近50年的時間裡，羅訴韋德案成為美國憲法保障墮胎權的代名詞。

原本想要墮胎的諾瑪，因為案子的拖延，生下了孩子，卻贏得了官司。從那以後，反墮胎人士形容諾瑪為“嬰孩殺手”：自1973年羅訴韋德案通過至今，已有超過6300萬的合法墮胎例（註7），約占目前美國人口總數的19%。

然而，這位在保守派基督徒眼中的千古罪人，有一天竟然公開承認相信了耶穌，後又從基督徒轉成天主教徒。諾瑪寫了自傳Won By Love，來敘述自己墮胎立場的轉變，且宣佈自己不再是同性戀，諾瑪甚至曾經坦言：我可以負責任地說，整個墮胎合法運動都是建立在謊言上的，而我決心要以一生的精力，去廢除這條以我的名義來推行的法令。（註8）

從此，諾瑪走上了浩浩蕩蕩的反墮胎之路。甚至有一次奧巴馬總統在聖母大學向畢業生演講時，她在外面進行反墮胎的遊行。許多華人基督教媒體，更大肆宣傳諾瑪的信仰心路歷程，把她刻畫成被福音翻轉的美好見證，以及為推翻墮胎權而奮鬥的勇士。

2017年，諾瑪離世。2020年，紀錄片《化名簡•羅》（AKA Jane Roe）上映。片中諾瑪掛著氧氣管，作了臨終告解，讓劇情猝不及防地反轉！

在鏡頭前，她坦誠自己收了“拯救行動”等反墮胎組織的錢，因此人家要她講什麼，她就照著唸。她認為，自己是個好演員；與反墮胎組織之間，不過是互相利用罷了。（註9）同時稅務檔也顯示，諾瑪那些年從反墮胎組織那裡，收到至少45萬美元。（註10）一名曾經跟諾瑪共事過，後來改變反墮胎立場的福音派牧師申克（Rob Schenck）也承認，當初確實曾付錢給諾瑪。（註11）

長達幾十年，諾瑪用她高超的演技，將北美的基督徒蒙在鼓裡。到今天，仍有許多不知情的華人基督徒被愚弄，以為她是被福音改變的美好見證。

諾瑪的一生充滿矛盾：她成功讓墮胎合法化，但自己卻從未墮過胎；她改變了美國歷史，卻也淪為雙方的棋子，成為支持墮胎和反對墮胎的炮灰。這是我們基督徒無法忽視的尷尬歷史。

聖經說：“不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。”（《亞》4：6）。

當年美國保守派基督徒，為了墮胎運動，甚至不惜用金錢來收買諾瑪，最終的下場卻是啪啪打臉。讓人想到了亞述王西拿基立對猶大王希西家的一句話：“看哪，你所倚靠的埃及是那壓傷的葦杖；人若靠這杖，就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人也是這樣。”（《王下》18：21）

雖然“羅訴韋德案”今天被推翻了，但是我們不可忘記這個教訓：妄用人的方法去替上帝工作，反使基督的名受到虧損。

尷尬三：信徒墮胎，言行不一

按理說，上帝的兒女秉持合乎聖經的世界觀，可以在墮胎議題上免疫。然而事實告訴我們，反對墮胎最激烈和墮胎情況最嚴重的，極可能是來自同一個群體——基督徒。

2015年，美南浸信會的Lifeway對1038名有墮胎經歷的美國女性作調查，發現每10人中就有7個聲稱自己為基督徒，而無神論者只占4%。（註12）其中，每月至少參加一次教會活動者占43%；（註13）而76%的受訪者表示，教會並不能左右他們是否要墮胎的決定。（註14）

當教會一方面用聖經譴責世界：“墮胎就是殺人”，另一方面基督徒墮胎的比例又居高不下時，其中所存在的尷尬和矛盾，我們可以想像。如《羅馬書》2章3節說：“你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫上帝的審判嗎？”

今天教會面對最大的挑戰之一，正是貫穿古今的問題：假冒偽善，言行不一。

主耶穌譴責當時的宗教人士說：“文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。”（《太》23：2-3）

這樣的指控，我們是否覺得似曾相識呢？

2004年，Guttmacher Institute的調查發現74%的女性之所以會墮胎，是因為擔心生孩子會影響自己的教育、工作，以及缺乏能力照顧嬰孩。48%是不想作單親媽媽，或者有情感方面的問題。（註15）這說明墮胎並非來自單一的原因，而是反映出個人對婚前性行為、對生命，對人生的選擇和優先次序的看法。

所以教會不單單是要教導基督徒墮胎不合上帝心意，更要在其他議題上提供配套的引導，幫助弟兄姐妹作出符合聖經整全教導的選擇。

結語

羅訴韋德案被推翻後，接下來有些州，可能會有越來越多限制墮胎的政策。對於有充足社會資源想要墮胎的女性，無論如何限制，她們都可以找到墮胎的方法；而對於資源相對比較缺乏的人，如果意外懷孕，她們的處境會怎樣呢？

對此情景，筆者認為教會需要表達的，不是一味地譴責和批評，乃是在不妥協真理的情況下，盡最大可能地提供鼓勵，支持和援助，要更多地參與相關事工，如幫助和接納單身的媽媽，靠著主的恩典，更好地撫養下一代，等等。好鼓勵支持勇敢不墮胎者，去作上帝眼中看為正確的事情，並與她們一同經歷上帝的保守到底：“少壯獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的什麼好處都不缺。”（《詩》34：10）

作者為紐約市美南浸信會傳道人。

編註：本文改自作者的油管頻道《信服真道》視頻：《017基督徒反堕胎尴尬？》https://www.youtube.com/watch?v=rJb8DMBFjjg。

註：

1. https://www.supremecourt.gov/opinions/21pdf/19-1392_6j37.pdf. (Opinion of the Court, Page 5.)
2. https://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(22)00870-4/fulltext.
3. https://www.pewresearch.org/fact-tank/2018/05/11/growing-share-of-americans-say-supreme-court-should-base-its-rulings-on-what-constitution-means-today/.
4. https://news.gallup.com/poll/394283/confidence-institutions-down-average-new-low.aspx.
5. https://www.pewresearch.org/fact-tank/2022/06/13/about-six-in-ten-americans-say-abortion-should-be-legal-in-all-or-most-cases-2/.
6. https://sign.moveon.org/petitions/clarence-thomas-must-go.
7. https://www.foxnews.com/politics/abortions-since-roe-v-wade.
8. Barnett, Randy E. (2018). Constitutional law:cases in context. Blackman, Josh (Third ed.). New York. p.1176. ISBN 978-1454892885. OCLC 1007494529.
9. https://www.youtube.com/watch?v=gMdEn1ZWGj8.
10. https://slate.com/human-interest/2020/05/jane-roe-norma-mccorvey-confession-anti-abortion.html.
11. https://www.reuters.com/article/us-usa-abortion-jane-roe-idUSKBN22V33D.
12. 12. https://research.lifeway.com/wp-content/uploads/2015/11/Care-Net-Final-Presentation-Report-Revised.pdf., page 32.
13. Ibid, page 5.
14. Ibid, page 12.
15. https://www.guttmacher.org/journals/psrh/2005/reasons-us-women-have-abortions-quantitative-and-qualitative-perspectives.