本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2022.12.26
小望
這段時間，大家最關心的話題就是“陽了沒”。
防疫政策的轉變，讓人覺得措手不及。網上流傳著一條神評論：“搞了3年，疫情終於開始了。”沒有兵，沒有馬，朋友圈到處是兵荒馬亂的感覺。以前是大家囤菜等著社區封控，現在是囤藥，等著自己變“陽”。
相關藥品、口罩、自檢盒也是一直脫銷中，就連黃桃都脫銷——據說吃了黃桃，可以“桃（逃）過一劫”。或許沒人真信這個能治新冠，但至少有安慰作用，何況還好吃。為了保命，這當口幾乎什麼偏方都有人願意一試。
現在難得的歡樂，就是網上各種層出不窮的段子。比如，近日最受歡迎的女俠是郭襄，一輩子沒有楊過（“陽”過）；最慘的人是小龍女，居家16年等來了楊過。
又比如，3年了，商家等著我們報復性消費，結果我們都選擇放下仇恨——今年冬至，再也不用爭論是吃餃子還是喝母雞湯，這下全國終於統一了：吃布洛芬……
聽專家的話
在這些層出不窮的段子和身邊朋友、親人不斷“中招”後，大家仍是有掩飾不住的恐慌。在寫這篇文章的時候，自己夜裡也發起燒來，因為沒有抗原檢測，不知道是不是中招。
我想，這些恐慌一方面是來自人性的軟弱和局限，同時也是來自對外部形式的判斷和認識。
比如，對“專家”的認識。有網友調侃道：病毒傳播快，專家變異比病毒傳播更快；經過老百姓堅持不懈地對專家科普，專家們終於明白了：這個病就是個“自限性疾病”（指疾病發生到一定程度後能自動停止，靠自身免疫力就可逐漸康復。編註）。
之所以好笑，是因為顯而易見的角色顛倒：專家的認知竟然還滯後於民眾，知識精英反倒成了被啟蒙的對象。在降低人們對新冠的恐懼這一點上，這些段子所做出歡樂的貢獻，可能遠大於這些所謂專家們的專業建議。
“一個生物狗的科普小園”在其文章《個人如何為自己的健康負責？》（註1）說：
“中國開放以後社區傳播必然增加，按一些專家的說法，預計第一波感染60%。那更應該讓民眾瞭解疾病本身的複雜性、異質性。不能昨天為了清零，凡事往大了說；今天為了開放，凡事往小了說。”
讓人們反感的原因或許是專家們的話前後不一致：之前把病毒說得如何可怕，形勢一變，現在仿佛什麼事都沒有了。
“海邊的西塞羅”在《往後，這幫“專家”裡，我只聽張文宏怎麼說》（註2）特別提出了一個問題，“到底什麼是專家？在一個現代社會裡，公眾又為什麼要聽取專家的意見？”
作者的回答是：
“孟子有雲：無恆產而有恆心者，惟士為能。我覺得這話點出了知識份子、專家為什麼說話比普通老百姓更值得聽取，專家的意見值得敬重的根本原因……真話不全說，這是知識份子的權利，假話全不說，這是知識份子的底線。在必要的時候，你可以保留你的權利，但必須守住你的底線，這是每個知識份子為社會應當做的事情。”
先知功用
當然，並非所有的專家都不可靠，也被非專家永遠都是正確的，而是在於我們常常被“謊言”包裹著，我們自己也常在謊言之列。所以詩人大衛說：
“耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了；世人中間的忠信人沒有了。人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。”（《詩》12：1-2）
而他在謊言中的盼望就是：“耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。”（《詩》12：6）恰恰是因為謊言，才需要真先知和真專家。
地上的專家在某些方面，類似於聖經中的先知：專家要忠於自己的研究，而非其他。先知要忠於上帝的話，而非王的刀劍或恩寵；真正的先知從來不憑自己的權柄說話，也不會表達自己的想法，而是傳達上帝給他們的資訊。但向來忠於上帝的先知，都並不受歡迎。
雖然現在不再有聖經中同樣的 “先知”，但先知的功用仍在基督徒身上來彰顯，就是忠於基督福音的宣講，成為守望者。
“人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。”（《結》3：17）
如果我們在地上被上帝賦予成為某方面的專家，我們就應該勇敢地說真話忠於上帝。而作為福音的使者，為了使人可以真正免於末日被審判的終極恐慌，基督徒在這個時代所言、所行、所信、所傳，都值得我們自己深思，不要成為“磚家”了。
準備的不充分
恐慌同時還來自於準備的不充分。
政策的急轉彎，會帶來後續準備的物資踩踏：口罩買不到、藥品買不到，自檢抗原買不到，就連黃桃都買不到。不用指望每個人都對驟然放開冷靜應對，那不現實，相反，早該料想到社會上會出現恐慌情緒，預先就應當加大生產，甚至免費發放一些藥品，以免人們去醫院擠兌發熱門診，再輿論做好鋪墊，減輕恐慌。
發達的社會網路在技術上，助長了這一情緒，但相應的制度建設並沒有跟上。要消除這種恐慌，僅僅指責個體沒能做到最好是不夠的，還需要事先的充分預案、具有公信力的反覆宣講、資訊透明並讓人能隨時獲取，這樣才能形塑現代人的公共理性。
不必恐懼，但要敬畏
比起外在的物資和資訊，更重要的是人內心準備得不充分。
讓人哭笑不得的是，當5年級的兒子知道政策開放時，他一臉不高興地說，自己沒準備好。我們問他為什麼。他說，開放後再也不能上網課了，以後只能線下了。我們調侃他，以後功課學不好，再也不能怪病毒了。
雖然說，人終有一陽，或是今天，或是明天；但這種不安的情緒會不斷蔓延。慌亂中就會不顧基本的常識。有人不是新冠入院，而是過量吃感冒藥，導致腎衰竭。記得日本福島核電站洩漏時，國內也曾謠傳鹽能防核輻射，無數人因此囤了幾年都吃不完的鹽，還有人因為吃了過量的鹽而去世。
另一個更重要的缺乏，是真正的敬畏。維舟在《不必恐懼，但要敬畏》（註3）中說：“我能理解這種心態，畢竟當人們缺乏資源來應對風險，又沒有足夠資訊來判斷時，恐懼也是人之常情；然而，我注意到一點：國人往往陷於恐懼，卻並不敬畏。”
當然作者特別強調的是國人缺少對真正科學的敬畏，但科學在心理安慰上仍是有限的。
從另一個角度去看，我們更缺少的，是對上帝的敬畏。缺少這種敬畏，就缺少真正的安全感。因為不怕（敬畏）上帝，就什麼都會怕。安全感的缺失，即使是什麼都預備妥當，藥物備齊，仍會活在惴惴不安之中。
在《馬可福音》中記載了耶穌和門徒經歷風浪的故事。疲憊的耶穌在船頭竟然睡著了，可風浪甚大，專業的漁夫恐懼於自己人生最熟悉的、平時最容易操控的環境。他們嚇得叫醒了祂，說：“夫子！我們喪命，你不顧嗎？”（《可》4：38）
當然，聖經絕對沒有保證我們，不會有可怕的事情發生在我們身上。上帝沒有應允一個安全，天色常藍、花香四溢的無災難生活。我們會面對艱難的疫情、其他的疾病，也可能會經歷朋友的離棄、家人的死亡、老闆的炒魷魚。
害怕各種情況、人際或事件的原因之一，是因為我們認為自己必須獨力面對一切壓力挑戰。但那是錯的。即使環境惡劣、多變，耶穌的信徒也不會孤單。我們可以勇敢地宣佈∶“主和我同在這船上。”
更有意思的是，經歷了耶穌平靜風浪後的門徒，卻陷入更大的“恐慌”（參《可》4：41），彼此說：“這到底是誰，連風和海也聽從祂了？”可這成為了他們敬畏上帝的開始，因為知道上帝創造天地，大能絕對掌權。之後耶穌的十字架和復活，也向我們保證，我們將永遠不會單獨面對任何威脅。
《耶利米哀歌》的作者給了我們一個有效的思想模式：我心想念這些，就在裡面憂悶。我想起這事，心裡就有指望。我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛，是因祂的憐憫不至斷絕。（《哀》3：20-22）
我們需要知道上帝不僅愛我們，與我們同在，而且能夠有絕對的權柄保護和給我們力量。在我們身上，沒有任何事情在祂的主權、智慧和完美的旨意之外發生。上帝將與我們同行，渡過每一個危機，祂將幫助我們以討上帝喜悅的方式來成長。
疫情的環境其實顯明我們真正懼怕的是什麼：是環境還是值得“敬畏的上帝”。同時，我們可以將這生命的一切恐慌，交給祂，因為祂愛著我們。
註：
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