本文原刊於舉目官網2023.04.19

趙炳林

 

永遠是太昂貴的誓言

20年前，武俠電視劇《風雲雄霸天下》席捲中國大街小巷。該劇講述了由何潤東飾演的步驚雲、趙文卓飾演的聶風，為了報父母之仇，保護武林的安危，與曾經的師傅——由千葉真一飾演的雄霸，發生的愛恨情仇，以及捨生取義的江湖故事。

劇中泥菩薩對於雄霸一生的寫照：“金鱗豈是池中物，一遇風雲便化龍……成也風雲，敗也風雲”，更讓年少的我感慨人生的風雲變幻，世事無常。

歌手李翊君演唱的片尾曲《永遠永遠》，更是一代的經典。閉眼細品時，感受的是滿滿的青春。直到我來了美國，成為3個孩子的父親，我仍然時不時想起那句經典的歌詞：別對我說永遠永遠永遠，永遠是太昂貴的誓言。

 

自砸傳道人的招牌

有一天，開車去教會的路上，當我無意識地哼起這首歌時，突然心頭一緊，深深地感覺到一種神學的不正確——作為傳道人，我怎麼可以唱：“別對我說永遠永遠呢？”聖經不是告訴我們，我們所敬拜的是永生上帝（參《創》21：33），上帝將永生安置在世人心裡（參《傳》3：11），主耶穌被稱為永生上帝的兒子（參《太》16：16），主所應許我們的就是永生（參《約一》2：25）。

主有永生之道（參《約》6：68）。我們要持定永生（參《提前》6：12），為那存到永生的食物勞力（參《約》6：27），因為基督徒的指望在乎永生上帝（參《提前》4：10）。並且，教會被稱為永生上帝的家（參《提前》3：15），基督徒的身體被稱作永生上帝的殿（參《林後》6：16），上帝的子民被稱為永生上帝的兒子（參《羅》9：26）。

當“永生”的經文，一節節浮現在我腦海中時，回想剛才哼的小曲：“別對我說永遠”，突然自慚形穢，心中自責：我怎能如此褻瀆上帝，拒絕“永遠”的觀念，自砸傳道人的招牌，不信所傳之道呢？

 

豈可強行混為一談

不安的情緒，在我內心中迴蕩許久。此後好長一段時間，每逢腦海中想起這句歌詞，就覺得心糾成一團。

感謝主的憐憫，上週主日，在去教會的路上，我一下子如夢初醒——彷彿上帝把我從捆綁中釋放出來——我心中嘲笑自己：我到底在搞什麼，竟然會犯如此低級的神學錯誤？明明是兩個不同的概念，僅僅因為用詞的相似，我就將其強行混為一談！

其實脫離了語境，語言就很容易產生錯謬。

在神學院學習希臘文的時候，讀到卡森（D.A. Carson）撰寫的《再思解經錯謬》（Exegetical Fallacies）。書中提到一個很重要的觀點，就是illegitimate totality transfer，Google翻譯為“錯誤的整合詞意”。這種錯謬在於，認為某個詞語，在不同的語境下，都表達著相同的含義。

最有名的例子，就是主耶穌三問彼得：“你愛我比這更深麼？”如果我們聽老一輩傳道人的講道，或者看一些有年代感的中文解經書，他們會告訴你：主耶穌所用的愛，和彼得所回應的愛，在希臘文中大有文章。

他們說，主耶穌問彼得的愛是agapao（原型agape），其意是神聖的愛，犧牲的愛，完全的愛，深謀遠慮的愛。然而彼得只敢用phileo回答，意思是兄弟之愛（如美國費城，Philadelphia，就是兄弟的愛之城，city of brotherly love），友誼的愛，情感的愛。

然而，卡森博士，以及其它的聖經希臘文專家，比如Benjamin Merkle（Exegetical Gems from Biblical Greek: A Refreshing Guide to Grammar and Interpretation），都認為，不需要過份區分。

比如《約翰福音》3章16節，“上帝愛世人”，是用agape這個字。然而在《約翰福音》16章27節，“父自己愛你們；因為你們已經愛我”，用的是phileo這個字。

而且，並非在所有語境下，agape都表達正面的含義。比如《撒母耳記下》13章 12-14 節，講到暗嫩玷污了妹妹他瑪，還有《提摩太后書》4章10節“底馬貪愛世界”，這兩個看起來很不好的表述，用的卻都是agape。

因此，許多一流的希臘文解經家認為，在“耶穌三問彼得：你愛我嗎？”的故事中，agape和phileo不需要作出明顯的區分。agape並不是在每個語境中，都代表完全的愛。

當一種語言翻譯為另外一種語言的時候，會產生一種語意的範疇（semantic range）。比如，fast可以翻譯成快速，但也有禁食的意思。與此相關，聖經有許多譯本，一方面跟原本的底本、翻譯的原則等有關，另一方面也跟譯者採取不同的用字有關。

 

脫離語境、生搬硬套

回到《永遠永遠》這首歌，另外一個謬誤觀念，就是Lexical-conceptual equation（暫譯：詞彙概念等同法）。這種錯謬認為，概念可以在一個詞或片語中得到體現，然後因為用詞的相同或類似，就平行轉移到另外語境的概念中。這種脫離上下文語境的生搬硬套，就是我所犯的錯誤。

因為在基督教信仰的語境下，永遠（eternal）一詞，常常和上帝的屬性，或者上帝永生的應許，聯繫在一起。因此，當歌詞中唱到“別對我說永遠永遠永遠，永遠是太昂貴的誓言”時，我就自然地帶入到基督教信仰的語境中，推論出上帝永生的應許虛無縹緲。

然而《永遠永遠》這首歌曲，其實描述的是男女之間的情情愛愛。從接下來的歌詞“別對我說永遠永遠永遠，永遠不是我要的明天。你愛過我就已足夠，就算到了最後愛已擱淺，只求你留我在你心田”，就曉得這首詩歌其實跟信仰沒有半分的關係。

雖然“永遠”一詞和永生中eternal一樣，但是這首歌曲表達的是，拒絕用“永遠”包裝海誓山盟。“永遠”一詞在愛情中看似美好，卻像空頭支票一樣，如歌詞所說：“永遠是太昂貴的誓言，我握不住也看不見，最後隨著浪濤消失不見。”

難怪英文中有一句話：“If content is King, context is Queen.”（內容為王，語境為后。）

 

無需繼續庸人自擾了

其實類似的概念轉移，還有許多。

比如在國內，許多人信主的時候，會把家中刻畫有龍的記號，完全抹掉。我有一個表哥，小名帶有龍字。信了主之後，就糾結是否要改名。因為聖經《啟示錄》中記載了大紅龍，所以他得出結論：龍是壞的。他把中國傳統文化中的龍，和聖經中的龍，完全等同起來。

有些基督徒看到蛇，就心生厭惡，因為《啟示錄》說，伊甸園中那條引誘亞當和夏娃的古蛇（註），就是撒但。因此，很多人對於主耶穌說“要靈巧像蛇”（參《太》10：16）一直耿耿於懷。每逢牧師傳道講到這裡，都需要稍加解釋。

還比如，聖經把魔鬼稱為吼叫的獅子（參《彼前》5：8），很多人就認為獅子不好。然而聖經也稱耶穌為猶大的獅子（參《啟》5：5）。魯益師所寫的《納尼亞傳奇》，裡面的犧牲自我的獅子Aslan，就是以主耶穌為原型。

如果用詞的類似所產生的概念混淆，會困擾受過神學訓練的傳道人（說的就是我），那麼，是否也會困擾許多其他基督徒呢？

感謝主，起碼下次當我唱“別對我說永遠永遠”時，我會記得，歌詞裡面的語境，和信仰的概念是不一樣的，就不需要繼續庸人自擾了。

 

註：沒錯，蛇引誘夏娃犯罪時，亞當也在現場。請留意和合本修訂版，或者ESV等英文譯本對於《創世記》3章6節的翻譯，和1919年的和合本有所不同。

 

作者為紐約市美南浸信會傳道人。