本文原刊於舉目官網2023.08.16
古墨
7月暑期檔，於全球上映的《芭比》（Barbie），引發了觀影熱潮。截至8月1日，《芭比》全球票房達到8.5億美元。導演葛莉塔·潔薇（Greta Gerwig ），成為了全球票房最高女導演。
熱映的《芭比》還成了文化事件。因《芭比》而爆紅的粉色，佔領了網路節目、搜索引擎和商店。
也有一些人抵制《芭比》，覺得這是一部推送女權主義電影。不過筆者認為，該電影並非洪水猛獸，反倒有不少值得思考之處。
忽然有了死亡意識
當年，芭比娃娃的唯一玩法，就是孩子們抱著芭比，扮演媽媽的角色。電影中，打破僵局的，是巨型芭比的出現。巨型芭比給了女孩們啟示：她們可以不再被母性和傳統女性的身份所限，可以走出家庭，活出另一片天。於是，女孩們紛紛砸爛手中的芭比。
電影中虛構了一個芭比樂園。
芭比樂園中，芭比們可以成為記者、醫生、律師，外交官、物理學家，甚至還可以成為總統和諾貝爾文學獎得主。她們擁有美麗緊緻的皮膚，過著無憂無慮的生活。她們掌握著樂園的控制權，而樂園中的男性角色“肯”（Kan）們，只是芭比生活的點綴。
少了芭比，肯們就沒有了存活的價值。就像海報宣傳中寫的一樣：“芭比無所不能，肯只是肯。”
有一天，芭比中的“刻板芭比”（Stereotypical Barbie，完美女孩典範，編註），忽然有了死亡意識。她出現了扁平足，及橘皮組織等人類特徵。當她把死亡告訴其他正在勁歌熱舞的芭比時，她們感到震驚，彷彿觸到了禁忌一般，都勸她要拋棄這種想法。
刻板芭比一次次被死亡的念頭攫住，無法擺脫。她的眼眶裡開始有眼淚，她難以想像自己失去完美身材後的殘敗樣貌。
在芭比樂園與現實世界的裂縫被打開後，刻板芭比向古怪芭比（Weird Barbie）尋求幫助。她得知問題可能出在現實世界中與她有感應的葛洛莉亞（Gloria）身上。葛洛莉亞是製造芭比娃娃的美泰公司的職員，且深受現實社會的壓迫。
古怪芭比讓刻板芭比選擇：她可以留在芭比樂園，也可以到現實世界去，進行身份尋回之旅。於是，芭比與高斯林（Ryan Gosling，金球獎影帝）扮演的肯，一起通過傳送門，前往現實世界中的洛杉磯，尋找葛洛莉亞。
打破完美的童話
刻板芭比進入現實世界後，她的完美童話就打破了。她把自己介紹給一群中學女生，令她震驚的是，她遭到了女孩們的蔑視，而非感激。芭比的完美讓女孩們不舒服，因為芭比的完美，是正常人達不到的，只會激起女性的羞恥感和不安全感。其中一位女學生薩沙（葛洛莉亞的女兒）就說，芭比是“法西斯”，剝奪了女孩們的自由。
芭比娃娃是由美國玩具公司美泰兒製造的時尚娃娃。自1959年推出以來，芭比在玩具市場上佔據重要地位已經超過60年。芭比之所以被生產，是因為芭比生來完美，可以讓人類從不美好的現實中短暫逃離。因此，芭比沒有皺紋，沒有眼淚，有著正常人無法企及的身材……而如此完美的標準，也成了那群女中學生反感芭比的原因。她們甚至覺得，芭比讓女性地位倒退了幾十年。
有意思的是，芭比娃娃推出的年代，正是女性主義興起的高峰期。隨著科技的進步，女性在社會上能夠勝任的工作越來越多，女性也開始不願意再做家庭婦女，而是希望從家庭中掙脫出來、獨立。
女性主義者一直說，女性職業生涯最大的障礙，就是被孩子綁住了。女權運動從一開始就把性和母性分開。電影中，女孩們砸爛懷裡的芭比，以及樂園裡的芭比沒有“性器官”，都預示著女孩們擺脫母性的角色。
然而，穿著得體、身材苗條、事業成功的女性，是現實世界的普通女性的準確寫照嗎？這種充滿誘惑的觀念，往往與大多數職業女性的現實相去甚遠。難怪那群女學生，對此感到壓力很大。
作為芭比娃娃公司的職員葛洛莉亞，也對這種觀念充滿抱怨。芭比式的完美，和現實世界中作為女性的身份的脆弱，之間的緊張關係，成了這部電影的核心。葛洛莉亞道出了這種緊張關係：“我們必須時刻做到無可挑剔，可事與願違。我們又總是一錯再錯；你必須瘦，又不能太瘦；你不能說自己想瘦，你得說，你是為了健康，所以不得不逼著自己瘦。”
當肯的角色錯亂
電影中的男性角色肯，也值得探討。在進入現實世界後，肯發現，作為男性有明顯的優勢——不是被人使喚，而是被人羡慕。他發現，現實世界是父權統治的。他醉心於這種權力和尊重。
他回到芭比樂園，喚醒其他男性成員。於是，芭比樂園改天換地，成了肯王國。女性主導的世界，成了男性王國。
這看似符合人類社會的發展歷程，但並不符合聖經真理的教導。導演潔薇也許未明白：聖經中沒有任何地方要求女性服從於男性，也沒有說，男性要服從女性。而是說，丈夫要愛妻子，妻子要順服丈夫。
值得一提的是，導演潔薇讀過天主教高中，對《聖經》並不陌生。她承認，她的創作與《創世記》的敘事有明顯的聯繫。只是，她顛倒了《創世記》中的敘述——芭比首先被創造出來，是有明確目的的。而男性身份的肯，後來被造出來，只是為了修飾芭比的故事。肯知道自己的位置——“幫助者”。
對夏娃一大誤解
《芭比》對《創世記》2章18節，有一個誤解：夏娃僅僅是亞當的“幫助者”。在這種詮釋下，只有夏娃而沒有亞當是荒謬的，就像沒有芭比的肯是難以想像的。然而事實是，如果沒有夏娃，亞當永遠無法實現他的目標：治理世界。
《創世記》不是貶低夏娃，而是提升她。因為夏娃被造，是為了和亞當一起完成生養和治理這兩項使命。有女性主義把這兩項使命看為非此即彼：你要麼出去“工作”，要麼在家生養孩子。但事實是，女性是為兩者而生。神讓夏娃天生就有做這兩件事的能力，並促使她去做。
女性主義已經深深滲透到我們的文化意識中，所以我們認為，女性只有兩種選擇，A：充實的事業，B：妻子和母親。如果女性選擇A，那麼可能有一個快樂和滿足的生活：接受教育，追求夢想，賺很多錢，不被男人和孩子所束縛。如果選擇B，那麼很多人會認為，你浪費了你的教育，你的能力，你的機會……
這些觀念，在我們的社會中根深蒂固。
不在於站在哪裡
電影的末了，刻板芭比的設計者露絲說，女性只想當媽媽也沒問題，或者既當媽媽又當總統。這算是導演頗為誠懇的自剖。
值得肯定的是，一個女人以家庭為導向，並不意味著，她永遠不會冒險走出家庭。聖經說，女人應該是家庭的守護者（參《多》2：4-5），這個“家”其實比“房子”的概念大。家是由人組成的，家人才是真正需要關注的。正因為如此，女性即使在社會上工作，也可以使家庭更強大，更榮耀上帝。
問題不在於女性站在哪裡，而在於她關注哪個方向。《箴言》第31章中“才德的婦人”是面向家庭的，她善於做生意，但生意是她的“家”的溢出物，而不是把家裡吸乾、讓家變得貧瘠荒涼。
筆者曾聽一個女性主義者說，女性要在人生中獲得真正的成就，必須犧牲家庭和孩子。這顯然誤解了女性的角色。
《芭比》電影裡呈現的男性和女性各自主導的世界，令很多觀眾感到不悅。把男性當成點綴的芭比樂園，並不是完美世界；擁有順從的芭比的肯王國，也充滿鬥爭色彩。男尊女卑，女尊男卑，顯然都不對。
死亡裡尋回身份
該電影表達了性別歧視這一具有挑戰性的現實，可惜卻沒有提供真正的解決方案。
無論是刻板芭比的死亡意識，還是現實世界中的掙紮和破碎，這些荒敗景觀都是人類世界的光景，它的垂死氣味來自最初的墮落。基督徒不難發現，這部電影是對墮落的一種重述。在《創世記》和《芭比》中，夏娃和刻板芭比，都失去了完美。
不妨對照一下《創世記》的記載：起初，人生活在一個叫伊甸的樂園，沒有罪，處於完美的狀態。然而有一天，人被引誘犯罪。本來完美的人犯了罪，才有了死亡。
死亡深深觸碰到了墮落後的脆弱生命。死亡的意識盤踞在人的內心，在那兒釀造隱秘的痛苦。它輾轉反側，破壞著人的平安。人不斷用假面掩飾自己，包括完美主義、父權制的假面。人用世上的權力建立安全感。
幸而，上帝並沒有拋棄我們，而是讓我們在罪和破敗中，看到祂救贖的恩典。對此，靈性作家哈拿•安德森（Hannah Anderson）的見解，很有參考價值。她在觀看《芭比》後寫道：
“成為聖潔，需要我們放棄塑膠式的存在方式，接納上帝賦予我們的人性，儘管它有缺陷。對基督徒來說，這個過程，以基督自己的道成肉身為根基，肯定了即使在一個被詛咒的死亡世界中，人類存在之美好。
“基督的死亡和復活，為我們提供了保障，在面對人的墮落時賜予饒恕與盼望。當我們接納生命中的不完美，承認這個充滿懷疑、罪惡和死亡的世界，我們就能夠對上帝對我們的愛充滿信心。最終，不是我們自身的錯誤讓我們變得完整，而是上帝通過救贖，拯救了我們。儘管上帝知道我們軟弱和悖逆，但祂呼召我們，在祂完全順服中找到安息。”（註）
看似完美的刻板芭比，需要被接納。她說她沒做過總統，沒做過物理學家，自己什麼都做不好。而肯，也只是芭比的附庸點綴。芭比和肯，都需要被接納、被肯定。芭比和肯所需要的，其實是基督信仰——所有的人都在耶穌基督裡，找到自己的身份、價值和人生目的。
在耶穌基督裡，男人和女人不會互相貶損和控制，而是一同完成上帝賦予的使命。
尾語
電影中的刻板芭比，和她的創造者露絲之間的手觸摸，是導演刻意為之。這個靈感，來自米開朗基羅在西斯廷大教堂的穹頂畫《創造亞當》。當上帝觸摸亞當，賜給他生命氣息時，他才有了真正的生命。
這也提醒我們：上帝創造了我們。當我們知道祂造我們的目的時，我們的生命才會處於最佳狀態。男人和女人已經被造物主分配了角色，我們要做的是，遵從祂的旨意，完成祂交給我們在這個世界上的使命，進入祂的國。
註：
資料來源：
作者是大陸傳道人，畢業於音樂學專業。
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