本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2023.10.16

健新

3年疫情，世界動盪，到處聽到向主哀求的聲音，讀《詩篇》第22篇，正是時候。

據教父迦修多儒（約485-540。西方修道傳統始創人。編註）說，在古時，“教會常在逾越節禮拜中莊嚴地吟唱這首詩篇……單單這首詩，應該就足以啟發我們相信主受難了，因為真理在詩中明確宣告祂要受難。”（參《古代基督信仰聖經注釋叢書•舊約篇•VII•詩篇》，235。下同）

主耶穌的受難記

在受苦受難的日子裡，我們呼求拯救，只有耶穌基督能救我們。葛利紐譯本為《詩篇》第22篇所加的標題就是：受苦的僕人贏得萬邦的救恩。

讀這首詩，等於重溫福音書，特別是主耶穌的受難記。因為古代教父一致認為，這首詩是指著基督說的。大利奧說，詩中所描寫的“這些痛苦大衛其實一樣也沒有遭遇。這裡是主藉著大衛的口說話。主將從大衛的血脈取得受苦的肉身，所以用大衛預示主釘十字架的事是合宜的”。（235）

的確，聖經記載的大衛經歷，沒有一項可以與這些相比擬。正如歷代基督徒所看到的，這裡不是形容生病，而是描寫處死，且以最慘烈的方式死去。

因此，凱撒利亞的優西比烏說：

“這首詩是指著基督說的，此外別無他人，因為詩中所說的單單與基督相符合，此外別無他人……凡從女人所生的當中，誰能達到了如此高的美德，擁有如此大的能力，甚至能以永不改變的理性、波瀾不驚的靈魂，冷靜清醒的頭腦擁有如此關於上帝的知識，並且如此信靠上帝……有誰一面蒙上帝如此看顧，一面又被‘被眾人羞辱，被百姓藐視’呢？……”（236）

唯有耶穌基督！

奧古斯丁強調：“這首詩以那位被釘十字架的身份說話。”託名亞他那修則說：“這首詩歌是基督代替全部世人唱的。”（237）

其實，彼得在提到大衛的另一篇詩時早就說了：“大衛既是先知……就預先看明這事，講論基督。”（參《徒》2：30-31）　

是蟲，不是人

《詩篇》一開始就提出了最深刻的3問：我的上帝啊，你為何離棄我？你為何不“救”我？你為何不聽我的“哀號”？

主耶穌在十字架上發出的，正是這個最深刻的問題：“我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我？”（《太》27：46）

安波羅修說，耶穌“是作為人而哀傷，作為人哭泣，也作為人被釘十字架的”。（237）教父拿先斯的貴格利說，主“是以肉身代表我們。我們從前也是被離棄、遭藐視的。”（238）

聖子為何被聖父離棄？凱撒利亞的優西比烏解釋說：是“為了贖回全人類；為了用祂的寶血把人從為奴之地買出來。”也是表示基督對人的愛。（238）

被上帝所離棄，這是人的最大痛苦，最深的哀號。如今，我們在生活中也時常感受到這一點。因此，我們在苦難中呼求，我們同時詢問，為什麼？

詩人沒有在問題面前止步，他開始了第一次轉向，轉向以色列——“我們的祖宗”的歷史。他回應一開始提出的3問，3次提到一個詞：“依靠你”。（1-3節）

依靠上帝，這就是信心，這就是盼望，這就是出路。凡是依靠上帝者，必不蒙羞，永不失望。

回到現實，看自己，看環境，又是烏雲密佈。上帝的兒女權力被剝奪，尊嚴被踐踏。“但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。”（《詩》22：6）

我們在十字架前，聽到這同樣的嗤笑聲：

“你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是上帝的兒子，就從十字架上下來吧！祭司長和文士並長老也是這樣戲弄他，說：他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。”（《太》27：40—42）

但主甘願降卑自己，成為罪犯，並被列在罪犯之中。

奧古斯丁說得好：“要認識你們的上帝。這就是祂：如此偉大，卻又如此渺小。祂‘是蟲，不是人’，然而世人卻是藉著祂造的。”（239）

最深的愛

在絕望的處境中，大衛第二次轉向，轉向上帝：我是你創造的，我的生命蒙你所賜，又是你一直護佑著。從一生下來，我“就被交在你手裡”。你是我的上帝，我的主。我生命的主權屬於你。（9—11節）

畢德生解釋得好：“別人如何對待我們，固然非常重要；但上帝如何對待我們，卻更為重要，並將最終起決定性的作用。”（註）

再次環顧周圍，詩人看到了敵人正在兇殘、惡毒地攻擊他。如蠻橫的公牛，如暴怒的獅子，如狂吠的犬類。（12—18節）

大衛這些隱喻指的是什麼？說白了，就是一切抵擋基督、與耶穌基督為敵的人和社會力量。

在福音書中，我們看到了，他們就是那些祭司長、文士和法利賽人，就是那些羅馬的官兵。並且，他們從來就沒有斷子絕孫，他們以不同的面貌出現在歷史舞臺上。

這是至苦至痛：“你將我安置在死地的塵土中。”（15節）“他們扎了我的手、我的腳。我的骨頭，我都能數過；他們瞪著眼看我。他們分我的外衣，為我的內衣拈鬮。”（16—18節）

這一切，在主耶穌遇難時都應驗了。而應驗這一切，正是表現了上帝對我們最深的愛。奧古斯丁說：“人該死，這是千古以來的事實。然而現在發生了一件新事，免得死永遠發生在人類身上，那就是：上帝死了。”（242）也就是說，聖子死在十字架上。

應許永不改變

受苦，因信仰耶穌基督而受苦，這正是我們的命運。

奧古斯丁解釋說：

“我們主的受難也暗示著我們一生的日子，就是我們以哭泣為伴的地上歲月……不就是這憂傷之年，死亡之月、試煉之日嗎？醜陋的歲月……醜陋是這地上時間的常態，然而對於我們，願這醜陋的年月成為多產的日子！”（243）

因為我們從死亡這人間至醜的東西中，看到了絕美產生了，它就是耶穌基督從死裡復活，這“復活之美”是人間的至美。

從第19節至21節，詩人第三次轉向，他從死亡之地轉向與他立約的上帝。他懇求救主來幫助他，這拯救奠定在上帝的應許上，因為“你已經應允我”（21節），即使天地都毀滅了，你的應許永不改變。

從第22節開始詩篇有了一個轉折：從禱告轉為感謝，從受苦轉為榮耀。

《希伯來書》就直接引用了第 22 節，並把它視為公認的彌賽亞預言（參《來》2：12），即“叫我傳好消息給謙卑的人”（《賽》61：1）這“謙卑的人”就是“貧窮的人“，他們是耶穌基督的兄弟，耶穌說：“我乃稱你們為朋友。”（《約》15：15）

主啊，這是何等的恩典。因此，我們和詩人一起，感恩，讚美主，如亞歷山大的革利免說：“人一邊誠實地尋求主，一邊讚美主，就必飽得從上帝而來的恩賜，也就是知識。他們的靈魂也必要活著。”（246）

因此，我們傳揚福音，將上帝的公義傳到天下，宣告耶穌基督是主，唯有祂能拯救。“上帝的兒子就是聖父的公義，因此，必有公義傳給將要相信上帝的民。”（迦修多儒語，247）

註：畢德生，《詩情禱語》，張玫珊譯（臺灣：校園書房出版社，2019年），一月五日。

參考書目：《古代基督信仰聖經注釋叢書·舊約篇·VII·詩篇》，（臺灣：校園書房出版社，2015年）。