本文原刊於舉目官網2024.08.17

楊堅

信仰和生活嚴重脫節，在教會內和教會外的表現反差大，這是基督徒常常被人詬病的老大難問題。這固然與我們肉體上的種種軟弱，有時“能說不能行”（參《太》23：3）有關，但另一方面，與我們對真理的認識不清，也密不可分。

陶恕（Aiden Wilson Tozer, 1897-1963）指出，基督徒“慣於把生活分為兩部分：神聖的和世俗的”，這種錯誤認識，給他們造成“把宗教（信仰）與生活完全分割”的危險（註1）。

現實中，我們常常看見、聽見不少參與服事的弟兄姐妹，在生活中做出重要選擇時自行其是。有的人，甚至連禱告求問的形式都沒有。然而，在生活中，尤其是在重要的生活選擇上，信徒實實在在地彰顯出得救的信心，是極為重要的。

生活中的重要選擇體現信心？

我們得救，是“本乎恩，也因著信”（參《弗》2：8）。福音就是“叫一切信祂（耶穌）的不致滅亡，反得永生”（參《約》3：16）。信，在基督信仰的極端重要性，在此已充分顯明。

正如賓克（Arthur W. Pink, 1886-1952）所說，“如果相信是如此必須，不信是如此危險和致命，我們最為關心的，就是什麼是相信”（註2）。真實的信心，最終必須以行為表現出來，因為“信心沒有行為也是死的”（《雅》 2：26）。賓克警告， “不是所有對基督的相信都使人得救”（註3）。

陶恕則進一步指出， “上帝並不向（只）願相信基督某一職分的人提供救恩”（註4）。 

具體來說，讓人得救的信心必須是完全的，必須包括對上帝的真實信靠。司布真教導信徒：信心 “是由三樣東西組成的——認識、相信和信靠”，並且，“信靠是信心的命脈，沒有它就沒有得救的信心。”  “清教徒習慣用‘倚靠’這個字來解釋信心，意思是‘倚身在某物上’。換句話說：就是將你全身的重量，都全部倚在基督上” （註5）。 

陶恕提醒我們，極為流行的說法“基督是救主和主”，也可能誤導人忽略完全的信心才是得救的信心，“罪人可能（先）接受祂作救主而得救，而未（同時也）承認祂為主”，但上帝是“不容我們接受基督的一種職分（救主）而又拒絕其另一職分（主）”。（註6）

基於上述的討論，像亞伯拉罕那樣順服上帝的引領，做出生活中的重要選擇，恰恰是我們表現出得救信心的最適合例子。理由至少有三：

其一，在生活方面，體現對上帝的倚靠。

大多數基督徒，都不是全職傳道人或宣教士。上帝把他們主要放置在日常生活的環境中，他們就有責任在日常生活中，實踐信仰，以行動體現對上帝的信靠。憑著對上帝的信靠，做出生活中的重要選擇， 顯然是這方面最不可缺少的。

其二，即使是決定瑣碎的生活小事，“凡不出於信心的都是罪” （《羅》14：23）。至於生活中重要的選擇， 包括信徒是否能犧牲自身利益，是否願意為信仰付出代價，都能夠明顯地體現出對主的倚靠程度。

其三，聖經和歷代聖徒都清楚表明，像亞伯拉罕那樣倚靠上帝、做出生活中的重要選擇，足以體現他得救的真信心（下文詳論）。

彰顯得救信心的充分性和可靠性

信徒在生活的重要選擇上所體現出倚靠上帝的信心，是否本質上等同於，或充分可靠地反映出得救的信心？很多人不能確定。對此問題最好的回答，是聖經關於亞伯拉罕這位信心之父的描述，以及歷史上多位著名神學家、牧者的見解。

 “你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。” （《加》3：7）而亞伯拉罕的信心是什麼呢？就是“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義” （《創》 15：6）。

亞伯拉罕跟從上帝的重要表現，乃是按照上帝的明確引領，一路搬遷。按照現今的定義，這基本屬於世俗生活的範疇。論及敬拜服事等，聖經只提到到那時爲止亞伯拉罕3次築壇拜上帝（參《創》12：7、8，13：18），以及後來他把兒子以撒獻祭給上帝——這是更偉大的信心之舉（參《創》22：2）。

“被聖靈充滿”的司提反（參《徒》7：55），臨死前講述以色列人的歷史，稱讚以色列人的祖宗亞伯拉罕對上帝的信心（參《徒》7：2-8）。他集中講述了亞伯拉罕如何倚靠、順服上帝，做出生活中的重大選擇和決定，包括移居搬家（參《徒》7：3–4）、事業發展（參《徒》7：5）、生養兒子和子孫福祉（參《徒》7：5-7）等，俱是生活事宜。

這些經文再次確認，亞伯拉罕在生活重要選擇上體現的信心，足以充分彰顯他的信心。聖經稱讚這位信心之父的信心時，從來都是指他得救的信心，並不是指單單求上帝賜福或只信神跡的“信心”，也不是與得救無關的其他類型的信心。

許多神學家、著名牧者，持有同樣的看法。

愛德華茲（Jonathan Edwards, 1703-1758）在名著《宗教情感》中闡述：基督徒因信靠耶穌而得救的最好證據，就是聖潔的行為。亞伯拉罕信神與他所立的約，而離開自己的家鄉，就是體現得救信心的代表性例子（註7）。愛德華茲解釋：“人若相信他所聽見的來世，相信福音關於生命與永生的記載，並因而捨棄所有或至少在必要時為永生犧牲世俗利益……這正是真正信靠基督以至於得救的明證。” （註8）

萊爾（J.C. Ryle, 1816-1900）總結道，產生奇妙屬靈果效的 18世紀英國屬靈復興領袖們，他們的講道有共同的7大核心資訊，其中之一就是，“一個真基督徒，必須總能讓人通過他所結的果子認識他，必須在生活的方方面面，清楚無誤地表現出來”（註9）。

生活中的重要選擇， 常常對應著具體而且重大的犧牲、捨己。因此，信徒在現實生活中，在與自己利害攸關的事情上，在他今生最為看重的事情上，祈求並真正聽從上帝的引領，能充分彰顯得救的信心！這樣的信心，表現在多個方面， 但只有一個來源，“乃是上帝所賜的”（參《弗》2：8； 《徒》3：16）。  

比教會活動更好地彰顯出信心

生活中的重要選擇，可能比參加教會聚會、活動，能更好地顯現出一個人得救的信心。換句話說，僅僅停留於愛聽聖經教導、喜歡參加教會聚會，都還不足以體現得救的真信心。

 “他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民。他們聽你的話卻不去行……他們看你如善於奏樂、聲音幽雅之人所唱的雅歌，他們聽你的話卻不去行。” （《結》33：31-32）很明顯，“聽話卻不去行”，如何能體現出得救的信心？

萊爾（R.C. Ryle）在名著《聖潔》中說， “只要每個主日做禮拜，一週之內在道德上說得過去”，是“表面上的基督徒”的特徵 （註10）。 

在教會聚會、聽道，當然有助於（理性上）明白信心真道，然而正如司布真所說： “此刻在地獄裡，無疑的就有許多明白信心真道卻沒有相信的人。” （註11）

生活中的重要選擇，甚至可能比某些人的教會服事，更好地彰顯得救的信心。“……必有許多人對我說：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’” （《太》7：22）, 但主卻“明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們。你們……離開我去吧！”（參《太》7：23）。

傳道、趕鬼、行異能，都是耶穌和使徒們建造教會時做過的。然而，有人做了看似同樣的事情，卻對上帝並沒有真信心，因此主“從來不認識”他。對此，司布真引用清教徒巴克斯特（Richard Baxter, 1615-1691）的警告：

 “許多的傳道人現在已經是在地獄裡，（儘管）過去他們上百次呼籲他們的聽眾盡最大的小心和努力逃脫地獄……請相信這點，就是上帝從來沒有因為一個人是傳道人而拯救他，也沒有因為一個人是很有能力的傳道人而拯救他，而是因為他是一個被稱義、得成聖的人。”（註12）

與之相比，如亞伯拉罕順服主的引領，做出生活中的重要選擇，則明確是蒙神悅納的。

結語

對於許多人，“信，現在不過是指被動地對祂（神）的道，與基督之十字架作道德上的默許”（陶恕，註13）。現今不少基督徒，認為生活中沒有明顯的作奸犯科，就體現了信心，卻不知道這遠遠不夠。我們必須在生命中有體現信心的行為，作為“得救信心的證據”（賓克，註14）。

澄清這一常常被忽視的真理，有助於糾正今天我們有意無意地只重敬拜、服事和其他屬靈事務，不重生活實踐的偏差。

 在教會日益世俗化的今天，願我們都自我省察，從生活中的重要選擇做起，把信仰更多落實在生活的各方面，敬虔度日，榮耀上帝！

註：

1. 《渴慕神》第十章 “分別為聖的生活”。 https：//wellsofgrace.com/books/kms/index.html

2. 《對得救信心的研究》第二部分 “使人得救的信心”。http：//31team.org/

3. 同上。

4. 《是救主却不是主有這樣的一件事嗎？》https：//wellsofgrace.com/messages/tozer/shizhenji/szj1-index.htm

5. 《都是恩典》第八章“何謂信心”。https：//wellsofgrace.com/gospel/books/allgrace/08.htm

6. 同4

7. 約拿單•愛德華茲，《宗教情感》，楊基譯（生活·讀書·新知三聯書店， 2013），297。  

8. 同上，298。

9. 莱爾，《英國復興領袖傳》， 梁曙東等譯（華夏出版社，2007），15。

10. 莱爾，《聖潔》，李漫波、朱保平譯（生活·讀書·新知三聯書店， 2013），87。

11. 《都是恩典》第八章“何謂信心”。

12. 《牧師的自我警醒》https：//www.churchchina.org/archives/140704.html

13. 《信是一件使人困擾的事》https：//wellsofgrace.com/messages/tozer/shizhenji/szj2.htm

14. 《對得救信心的研究》第二部分第五章 “得救信心的證據”。

楊堅，現在美國大學任教，參與團契主日證道分享。