本文原刊於舉目官網2024.11.30

徐子涵

【編按】本文是神學生記錄其在學習過程中，如何就常見的聖經問題來操練閱讀、提問、解釋、整合等過程，而不是要提出神學定論。此外，聖經並非是作者們在 “真空”中寫成的——出於上帝所默示的聖經，使用了不同的語言、文體來表達；展示出作者們多元的時代處境、文化背景、生活經驗、寫作風格與教育水準。我們相信，在若干年後，作者在持續與上帝的有機關係與學術研究中，會與你我一樣不斷成長，也更貼近真理。

可供遊戲的沙箱

讀本科的時候，修了一節程式設計課。課程最後的大作業，是“沙箱專案”（Sandbox Project），要求學生們用那一個學期學到的知識，隨自己小組的喜好，寫一個跟生物醫學工程領域相關的程式。當時，我所在的小組寫的小程式，是透過手掌紅潤度來檢測、識別肝臟問題。

如今已經忘了自己那作業的科學性究竟如何，只記得當時英文不好，在看到作業的時候想，不明白這個“沙箱”是什麼意思。雖然程式設計中也有沙箱機制，但對於第一節課的我們來說，理解上有些過於高端。

後來，我開始玩遊戲，接觸到了 《塞爾達傳說：荒野之息》、《霍格華茲遺產》之類的開放世界電子遊戲。遊戲裡玩家操作的主角，可以在一個巨大的世界裡自由探索。我這才知道，這種遊戲也叫沙箱遊戲。也就是說，不管在程式設計還是在遊戲裡，“沙箱“都是指一個廣大世界，在其中我們可以自行選擇方向，在很大的地圖中自由探索，活出自己的故事。

現在想來，大約教授有那麼一語雙關的意味，叫我們像小孩在沙箱內遊戲一般，自由地運用想像力來搭建一個世界，享受自己寫出自己喜歡的程式的過程吧。

這與之前其他課程所設計好的固定作業是不同的：在這過程中，我們可以挖掘自己的喜好，構建自己的風格。正因為每前進一步，都可以面對各種新奇的可能性（或許超越課堂中原所設定涵蓋的內容），我們可以在自我發揮的過程中，對所使用的工具有熟練的操作與更豐富的認識。

後來，我進入了神學院。在這些年的神學訓練中，我想，我們這些一心要鑽研上帝的道的“神學人”——其實也就是每個基督徒，都可以在神學的沙箱裡盡情玩耍，享受探索和認識上帝的過程。

安全的探索環境

犯錯，在沙箱中並不是一件可怕的事。因為如果做得不完美，再嘗試一遍就是了。正是在這一遍遍的試錯中，我們才能得到最好的效果。

我想，神學沙箱也應該是個安全的環境。我們可以不畏懼地去探索有趣、但聽上去好像“不正確”的想法。比方說，提出探索的問題就可以是：

上帝真的只用了六天就創造了世界嗎？

當上帝為亞當和夏娃用獸皮做衣服的時候（參《創》3：21），有動物死了嗎？

上帝是有身體的嗎？上帝的身體是什麼樣的？

當聖經形容亞伯拉罕和雅各遇見的人，是上帝的時候（參《創》18： 32），那是誰？覺得上帝沒有身體是不是一個受希臘文化的影響？

為什麼《馬太福音》說耶穌在格拉森遇到兩個被鬼附的人（參《太》8：28-34），而《馬可福音》卻說耶穌在格拉森遇到的是一個人（參《可》5：1-20）？

聖經無誤（inerrancy）和無謬（infallibility），有什麼分別？無誤真的這麼重要嗎？

耶穌是無罪的，因此將耶穌理解為代替我們的罪受刑罰（替罪代贖論），是否是唯一的理論？我們又該如何看待教會歷史中，那些其他的理論，如：中世紀流行的耶穌勝利論，亞他那修的屬性互通論，安瑟倫的欠債滿足論，等等？

將基督的工作放在法庭的濾鏡下理解，是否是一個宗教改革後才開始流行的說法？

聖經輔導是否真的符合聖經？

靈命塑造教導要在禱告中安靜等侯聖靈的聲音，如何做？如何分辨？

……

神學沙箱中的遊戲規則

在神學沙箱中探討問題，並不是任性而為，毫無規則可循。以世界的創造為例，我們可以採取以下步驟：

第一步：提問題。

很多時候，我們會很習慣於做自己一開始就領受的事情。我們對真理的認識也是如此：以為我們一開始所接受的教導，就是唯一和正確的，從而忽略探討這習以為常的教導的合理性。其實，對自己一開始所領受的資訊、認知或觀念，提出合理的疑問，是可以的。

就《創世記》所言，上帝在起初創造天地：從第一天的光，直到第六天的人。按照我們對時間的理解，看上去上帝似乎就用了6天——每天24小時來完成創造。這也是教會常教導我們的。

但是再細讀一下，就會發現，直到“第四天”，上帝才讓時間的概念出現在世界上（參《創》1：14）。難道，第四天以後，每一日的長度，才是我們現在所理解的長度？

可是就經文的行文上來看，這幾天並無表達上的差別。我們可以看經文所說的每一天都是一樣的。那如果在創造的當時，並沒有時間的概念，我們怎麼能說上帝是按照每天24小時的標準，來完成6天的創造呢？那麼，有沒有可能，我之前所領受的教導，是有什麼可以修正的地方呢？

第二步：尋找其他的理解方式。

當我們提出了一個合理的疑問時，很有可能我們大概不是那唯一提出此問的人。我們可以在重新思考問題時，探索其他的可能性。

再回到《創世記》的問題。假設我們持有聖經是上帝有機默示（organic inspiration）的立場，即上帝是使用每個作者的特點與他們的環境，來啟示祂的話。我們就要考慮到《創世記》成書時的時代背景。

神話（Myth，見文末編註），是一個古近東文學中，常被用來講述世界歷史或是遠古起源的文體。如聖經學者彼得•恩斯（Peter Enns）的定義：“神話是古老的、前現代的、前科學的，通過講述故事來探尋生命起源和存在意義的一種方式，試圖解答‘我們是誰？我們從何而來？’這樣的問題。” （註1）

那麼，如果神話是當時很常用的文體，上帝是否也可以使用神話，來對祂的百姓講述創造的故事。（聖經是由不同文體、語言所寫成的，內容則反映出作者當時所在的文化背景。編註）

請注意，這並不代表神話文體故事中的上帝，是虛構的。或者，神話文體只是提醒我們，創世的敘事，可能並不是精準的科學記錄或歷史事實，而更偏向文學作品。如果是這樣的話，那最好來解讀創造故事的方式，就是透過閱讀跟他類似的作品，來找到此類文學表達的規律。

《巴比倫創造史詩》（ Enûma Eliš，1792-1790 BC）和《阿迦特傳說》（Epic of Aqhat or  The Tale of Aqhat，c. 1350 BC），就是兩部可以為此提供一些洞見的作品。前者是阿卡德文學，後者是烏加列文學，都來自當時以色列周邊的文化。

《巴比倫創造史詩》中的創造，與聖經有一定的相似性。比如說，上帝和瑪律杜克（Marduk）都分離了原始的水，並在上下水之間設置了屏障。兩者都創造了發光體來提供光亮。不過，更值得注意的是兩者的形式。

《創世紀》第一章的創造，是按照七天的時間線來描述的，而《巴比倫創造史詩》則分成七塊泥板來敘述。

“七”，這個數字在古近東文學中，是個特別的表現手法，好向讀者強調完整的意思。換句話說，通過使用這樣的文學手法，敘述者讓聽故事者，預期內容的一個單元在第七天之前，是不完整的。學界常稱這個表現手法為七折模型（seven-fold pattern）。（註2）

雖然《阿迦特傳說》不屬於創造的故事，在其中也有許多“學界常稱這個表現手法為七折模型”的用法。比如說，其中描述了向巴力（Baal）和埃尓（El ）求子的但以理，向他們獻上“七天”的駐殿禮儀（incubation ritual）。在聽這樣的故事時，聽眾會期待但以理的儀式完成，並期待儀式的結果。

如果“七”在古近東文學中的用法，是強調完整，顯示一個故事單元的結束。那麼，同屬於古近東文學的《創世記》，也應該有一致的用法。因此，《創世記》第一章的七日，可能並不是為了要我們認為，上帝使用歷史中的某幾日創造了世界，而是在強調上帝這一個完成了創造的舉動。

雖然用同樣的文學方式來理解《創世記》，但這並不代表《創世記》與古近東其他的創造神話之間，彼此是無差別的。

比如說，《創世記》中獨一上帝的創造，是從無到有，而《巴比倫創造史詩》中的創造，卻只是神衹們混戰的副產品。再比如說，在第六天，上帝按照自己的形象創造了人類，命令人類工作並治理全地。而在《巴比倫創造史詩》的第六塊泥板上，瑪律杜克則用被殺死的神的血，創造了人類，將神的工作分配給人類，以便神可以休息。

《創世記》敘事的目的，是將人的目光引向唯一的真神上帝——祂的工作以及創造的目的，與其他神話中的神，是完全不一樣的。

第三步：回顧

當我們思考完前兩步後，我們可能會覺得自己似乎陷入了一個令人害怕的境地：我一直以來受到的教導，就是上帝使用了地球日的六天來創造了世界。然而，我現在竟然發現了其他的可能……那麼，我是不是質疑了聖經的權威？偏離了聖經的教導？

我想，對類似的情況，我們大概需要區分開聖經的真理和我們解讀的真理。

聖經的文本（autograph）只有一個，而我們個人在創造歷史中的解讀，卻不能被定論為唯一的真理。面對次要的教義（如這裡拿來舉例的《創世記》第一章），也許我們不需要太過緊張——對其不一樣的理解，並不會對我們信仰的根基（基督與祂的福音）產生動搖。甚至，這樣的教義，正是我們可以在在神學的沙箱中盡情探索的。

這樣的態度，可以用來審視此文中所列舉的每一個問題。

前文提到，神學沙箱應該是個安全的環境，我們可以不害怕如此探索。在神學的沙箱中，我們可以不著急為聖經找“藉口”：有些經文看起來矛盾，又有什麼關係呢？也可以不馬上套入自己先入為主的理解。因此，我們的猜想可以更大膽，我們的解經也可以更大膽——這也是一個操練分辨能力的過程。

誠然，我們無法長期寄希望特定的人、事、物來投餵我們生命的糧。在這樣的實操中，我們將從不熟練仁義道理的嬰孩，長成能分辨好歹的大人（參《來》5：12-13）。透過我們的“大膽”，上帝的畫面在我們眼前更清晰地展示出來；透過我們自主的勤加思考，我們對上帝的認識，也更加刻在我們的生命中。

最後的反思

最近看書讀到一作者提到學習神學的目的，頓覺眼前一亮：神學確實有讓人認識上帝的功能，但最要緊的，還是讓人成為一個更有愛和富有愛心的人。（註3）

這便是屬上帝的人與不屬上帝的的人最根本的差別——魔鬼也信上帝，但牠們對上帝的認識，並沒有改變他們的行為。而屬上帝的人，因著上帝的話語，能無私地為他人的益處著想，並願他人都能過上最好的生活——這些“他人”也包括我們的敵人，和那些傷害我們的人。

其實奥古斯丁也說過類似的話。他雖然很在意神學的準確性，卻同時覺得，如果一個人的解經出了一些偏差，可最終讓他發出愛的舉動，那麼這樣的解經雖然需要糾正，但也是“無傷大雅”的。這就像“一個人錯誤地離開了大路，卻穿過田野，到達了大路所通向的地方一樣。”（註4）

雖然，作為一個培訓中的聖經學者，會讓我對奥古斯丁的解經方法有所保留，但我也認同這是一件美事。這也許可以成為我們在探索上帝感到膽怯時的安慰，亦是在神學沙箱中玩耍的鼓勵。

正因為基督已然在福音裡釋放了我，愛我，所以讓我能坦然無懼地侍立在祂的面前，觀看祂榮美；換句話說，我在基督裡罪得釋放，上帝又給了我愛人的能力，給我勇氣，可以不斷地探索真理。

上帝就好像那個看著我們——祂的孩子在沙箱中玩鬧的父親，哪怕搭建的東西毫無美感，甚至結構不良，祂也不會因此苛責我們，卻會用笑臉面對我們，看我們在祂面前快樂地思考、咀嚼、摸索、修訂、成長、更精準地認識祂……

願上帝的恩惠幫助我們更多愛祂，愛上神學思考，愛上榮耀基督的生活。

編註：古近東（Ancient Near East）的神話和中國神話，因兩地文化背景、社會結構、宗教信仰和歷史發展等因素，在文體風格上都有許多明顯的差異，如前者多以敘事詩的形式呈現，充滿象徵性與比喻，重視情節發展和人物刻畫，而後者更傾向於散文敘事，則更為簡潔、直接，以短篇或片段的形式記錄各種神話故事，更注重概念性的敘述，較少細緻的情節發展和人物對話。參考資料：《神話的意涵：東西方的比較》（Joseph Campbell）。

註：

1. Peter Enns, Inspiration and Incarnation: Evangelicals and the Problem of the Old Testament (Ada: Baker Academic, 2015), 39.

2. S. E. Loewenstamm, “The Seven Day-Unit in Ugaritic Epic Literature,” Israel Exploration Journal 15, No.3 (1965): 121-133. https://www.jstor.org/stable/27925011.

3. Charles Halton, A Human-Shaped God: Theology of an Embodied God (Louisville: Westminster John Knox Press, 2021), 19. 

4. Augustine, On Christian Doctrine (Grand Rapids: Christian Classics Ethereal Library), Book 1, Chapter 36. https://www.ntslibrary.com/PDF%20Books/Augustine%20doctrine.pdf.

作者來自中國，本科學習生物醫學工程。自Talbot神學院獲道學碩士後，現在杜克神學院學習，主修舊約。