本文原刊于举目官网2024.11.30

徐子涵

【编按】本文是神学生记录其在学习过程中，如何就常见的圣经问题来操练阅读、提问、解释、整合等过程，而不是要提出神学定论。此外，圣经并非是作者们在 “真空”中写成的——出于上帝所默示的圣经，使用了不同的语言、文体来表达；展示出作者们多元的时代处境、文化背景、生活经验、写作风格与教育水准。我们相信，在若干年后，作者在持续与上帝的有机关系与学术研究中，会与你我一样不断成长，也更贴近真理。

可供游戏的沙箱

读本科的时候，修了一节程式设计课。课程最后的大作业，是“沙箱专案”（Sandbox Project），要求学生们用那一个学期学到的知识，随自己小组的喜好，写一个跟生物医学工程领域相关的程式。当时，我所在的小组写的小程式，是透过手掌红润度来检测、识别肝脏问题。

如今已经忘了自己那作业的科学性究竟如何，只记得当时英文不好，在看到作业的时候想，不明白这个“沙箱”是什么意思。虽然程式设计中也有沙箱机制，但对于第一节课的我们来说，理解上有些过于高端。

后来，我开始玩游戏，接触到了 《塞尔达传说：荒野之息》、《霍格华兹遗产》之类的开放世界电子游戏。游戏里玩家操作的主角，可以在一个巨大的世界里自由探索。我这才知道，这种游戏也叫沙箱游戏。也就是说，不管在程式设计还是在游戏里，“沙箱“都是指一个广大世界，在其中我们可以自行选择方向，在很大的地图中自由探索，活出自己的故事。

现在想来，大约教授有那么一语双关的意味，叫我们像小孩在沙箱内游戏一般，自由地运用想像力来搭建一个世界，享受自己写出自己喜欢的程式的过程吧。

这与之前其他课程所设计好的固定作业是不同的：在这过程中，我们可以挖掘自己的喜好，构建自己的风格。正因为每前进一步，都可以面对各种新奇的可能性（或许超越课堂中原所设定涵盖的内容），我们可以在自我发挥的过程中，对所使用的工具有熟练的操作与更丰富的认识。

后来，我进入了神学院。在这些年的神学训练中，我想，我们这些一心要钻研上帝的道的“神学人”——其实也就是每个基督徒，都可以在神学的沙箱里尽情玩耍，享受探索和认识上帝的过程。

安全的探索环境

犯错，在沙箱中并不是一件可怕的事。因为如果做得不完美，再尝试一遍就是了。正是在这一遍遍的试错中，我们才能得到最好的效果。

我想，神学沙箱也应该是个安全的环境。我们可以不畏惧地去探索有趣、但听上去好像“不正确”的想法。比方说，提出探索的问题就可以是：

上帝真的只用了六天就创造了世界吗？

当上帝为亚当和夏娃用兽皮做衣服的时候（参《创》3：21），有动物死了吗？

上帝是有身体的吗？上帝的身体是什么样的？

当圣经形容亚伯拉罕和雅各遇见的人，是上帝的时候（参《创》18： 32），那是谁？觉得上帝没有身体是不是一个受希腊文化的影响？

为什么《马太福音》说耶稣在格拉森遇到两个被鬼附的人（参《太》8：28-34），而《马可福音》却说耶稣在格拉森遇到的是一个人（参《可》5：1-20）？

圣经无误（inerrancy）和无谬（infallibility），有什么分别？无误真的这么重要吗？

耶稣是无罪的，因此将耶稣理解为代替我们的罪受刑罚（替罪代赎论），是否是唯一的理论？我们又该如何看待教会历史中，那些其他的理论，如：中世纪流行的耶稣胜利论，亚他那修的属性互通论，安瑟伦的欠债满足论，等等？

将基督的工作放在法庭的滤镜下理解，是否是一个宗教改革后才开始流行的说法？

圣经辅导是否真的符合圣经？

灵命塑造教导要在祷告中安静等侯圣灵的声音，如何做？如何分辨？

……

神学沙箱中的游戏规则

在神学沙箱中探讨问题，并不是任性而为，毫无规则可循。以世界的创造为例，我们可以采取以下步骤：

第一步：提问题。

很多时候，我们会很习惯于做自己一开始就领受的事情。我们对真理的认识也是如此：以为我们一开始所接受的教导，就是唯一和正确的，从而忽略探讨这习以为常的教导的合理性。其实，对自己一开始所领受的资讯、认知或观念，提出合理的疑问，是可以的。

就《创世记》所言，上帝在起初创造天地：从第一天的光，直到第六天的人。按照我们对时间的理解，看上去上帝似乎就用了6天——每天24小时来完成创造。这也是教会常教导我们的。

但是再细读一下，就会发现，直到“第四天”，上帝才让时间的概念出现在世界上（参《创》1：14）。难道，第四天以后，每一日的长度，才是我们现在所理解的长度？

可是就经文的行文上来看，这几天并无表达上的差别。我们可以看经文所说的每一天都是一样的。那如果在创造的当时，并没有时间的概念，我们怎么能说上帝是按照每天24小时的标准，来完成6天的创造呢？那么，有没有可能，我之前所领受的教导，是有什么可以修正的地方呢？

第二步：寻找其他的理解方式。

当我们提出了一个合理的疑问时，很有可能我们大概不是那唯一提出此问的人。我们可以在重新思考问题时，探索其他的可能性。

再回到《创世记》的问题。假设我们持有圣经是上帝有机默示（organic inspiration）的立场，即上帝是使用每个作者的特点与他们的环境，来启示祂的话。我们就要考虑到《创世记》成书时的时代背景。

神话（Myth，见文末编注），是一个古近东文学中，常被用来讲述世界历史或是远古起源的文体。如圣经学者彼得•恩斯（Peter Enns）的定义：“神话是古老的、前现代的、前科学的，通过讲述故事来探寻生命起源和存在意义的一种方式，试图解答‘我们是谁？我们从何而来？’这样的问题。” （注1）

那么，如果神话是当时很常用的文体，上帝是否也可以使用神话，来对祂的百姓讲述创造的故事。（圣经是由不同文体、语言所写成的，内容则反映出作者当时所在的文化背景。编注）

请注意，这并不代表神话文体故事中的上帝，是虚构的。或者，神话文体只是提醒我们，创世的叙事，可能并不是精准的科学记录或历史事实，而更偏向文学作品。如果是这样的话，那最好来解读创造故事的方式，就是透过阅读跟他类似的作品，来找到此类文学表达的规律。

《巴比伦创造史诗》（ Enûma Eliš，1792-1790 BC）和《阿迦特传说》（Epic of Aqhat or  The Tale of Aqhat，c. 1350 BC），就是两部可以为此提供一些洞见的作品。前者是阿卡德文学，后者是乌加列文学，都来自当时以色列周边的文化。

《巴比伦创造史诗》中的创造，与圣经有一定的相似性。比如说，上帝和玛律杜克（Marduk）都分离了原始的水，并在上下水之间设置了屏障。两者都创造了发光体来提供光亮。不过，更值得注意的是两者的形式。

《创世纪》第一章的创造，是按照七天的时间线来描述的，而《巴比伦创造史诗》则分成七块泥板来叙述。

“七”，这个数字在古近东文学中，是个特别的表现手法，好向读者强调完整的意思。换句话说，通过使用这样的文学手法，叙述者让听故事者，预期内容的一个单元在第七天之前，是不完整的。学界常称这个表现手法为七折模型（seven-fold pattern）。（注2）

虽然《阿迦特传说》不属于创造的故事，在其中也有许多“学界常称这个表现手法为七折模型”的用法。比如说，其中描述了向巴力（Baal）和埃尓（El ）求子的但以理，向他们献上“七天”的驻殿礼仪（incubation ritual）。在听这样的故事时，听众会期待但以理的仪式完成，并期待仪式的结果。

如果“七”在古近东文学中的用法，是强调完整，显示一个故事单元的结束。那么，同属于古近东文学的《创世记》，也应该有一致的用法。因此，《创世记》第一章的七日，可能并不是为了要我们认为，上帝使用历史中的某几日创造了世界，而是在强调上帝这一个完成了创造的举动。

虽然用同样的文学方式来理解《创世记》，但这并不代表《创世记》与古近东其他的创造神话之间，彼此是无差别的。

比如说，《创世记》中独一上帝的创造，是从无到有，而《巴比伦创造史诗》中的创造，却只是神只们混战的副产品。再比如说，在第六天，上帝按照自己的形象创造了人类，命令人类工作并治理全地。而在《巴比伦创造史诗》的第六块泥板上，玛律杜克则用被杀死的神的血，创造了人类，将神的工作分配给人类，以便神可以休息。

《创世记》叙事的目的，是将人的目光引向唯一的真神上帝——祂的工作以及创造的目的，与其他神话中的神，是完全不一样的。

第三步：回顾

当我们思考完前两步后，我们可能会觉得自己似乎陷入了一个令人害怕的境地：我一直以来受到的教导，就是上帝使用了地球日的六天来创造了世界。然而，我现在竟然发现了其他的可能……那么，我是不是质疑了圣经的权威？偏离了圣经的教导？

我想，对类似的情况，我们大概需要区分开圣经的真理和我们解读的真理。

圣经的文本（autograph）只有一个，而我们个人在创造历史中的解读，却不能被定论为唯一的真理。面对次要的教义（如这里拿来举例的《创世记》第一章），也许我们不需要太过紧张——对其不一样的理解，并不会对我们信仰的根基（基督与祂的福音）产生动摇。甚至，这样的教义，正是我们可以在在神学的沙箱中尽情探索的。

这样的态度，可以用来审视此文中所列举的每一个问题。

前文提到，神学沙箱应该是个安全的环境，我们可以不害怕如此探索。在神学的沙箱中，我们可以不着急为圣经找“借口”：有些经文看起来矛盾，又有什么关系呢？也可以不马上套入自己先入为主的理解。因此，我们的猜想可以更大胆，我们的解经也可以更大胆——这也是一个操练分辨能力的过程。

诚然，我们无法长期寄希望特定的人、事、物来投喂我们生命的粮。在这样的实操中，我们将从不熟练仁义道理的婴孩，长成能分辨好歹的大人（参《来》5：12-13）。透过我们的“大胆”，上帝的画面在我们眼前更清晰地展示出来；透过我们自主的勤加思考，我们对上帝的认识，也更加刻在我们的生命中。

最后的反思

最近看书读到一作者提到学习神学的目的，顿觉眼前一亮：神学确实有让人认识上帝的功能，但最要紧的，还是让人成为一个更有爱和富有爱心的人。（注3）

这便是属上帝的人与不属上帝的的人最根本的差别——魔鬼也信上帝，但牠们对上帝的认识，并没有改变他们的行为。而属上帝的人，因着上帝的话语，能无私地为他人的益处着想，并愿他人都能过上最好的生活——这些“他人”也包括我们的敌人，和那些伤害我们的人。

其实奥古斯丁也说过类似的话。他虽然很在意神学的准确性，却同时觉得，如果一个人的解经出了一些偏差，可最终让他发出爱的举动，那么这样的解经虽然需要纠正，但也是“无伤大雅”的。这就像“一个人错误地离开了大路，却穿过田野，到达了大路所通向的地方一样。”（注4）

虽然，作为一个培训中的圣经学者，会让我对奥古斯丁的解经方法有所保留，但我也认同这是一件美事。这也许可以成为我们在探索上帝感到胆怯时的安慰，亦是在神学沙箱中玩耍的鼓励。

正因为基督已然在福音里释放了我，爱我，所以让我能坦然无惧地侍立在祂的面前，观看祂荣美；换句话说，我在基督里罪得释放，上帝又给了我爱人的能力，给我勇气，可以不断地探索真理。

上帝就好像那个看着我们——祂的孩子在沙箱中玩闹的父亲，哪怕搭建的东西毫无美感，甚至结构不良，祂也不会因此苛责我们，却会用笑脸面对我们，看我们在祂面前快乐地思考、咀嚼、摸索、修订、成长、更精准地认识祂……

愿上帝的恩惠帮助我们更多爱祂，爱上神学思考，爱上荣耀基督的生活。

编注：古近东（Ancient Near East）的神话和中国神话，因两地文化背景、社会结构、宗教信仰和历史发展等因素，在文体风格上都有许多明显的差异，如前者多以叙事诗的形式呈现，充满象征性与比喻，重视情节发展和人物刻画，而后者更倾向于散文叙事，则更为简洁、直接，以短篇或片段的形式记录各种神话故事，更注重概念性的叙述，较少细致的情节发展和人物对话。参考资料：《神话的意涵：东西方的比较》（Joseph Campbell）。

注：

1. Peter Enns, Inspiration and Incarnation: Evangelicals and the Problem of the Old Testament (Ada: Baker Academic, 2015), 39.

2. S. E. Loewenstamm, “The Seven Day-Unit in Ugaritic Epic Literature,” Israel Exploration Journal 15, No.3 (1965): 121-133. https://www.jstor.org/stable/27925011.

3. Charles Halton, A Human-Shaped God: Theology of an Embodied God (Louisville: Westminster John Knox Press, 2021), 19. 

4. Augustine, On Christian Doctrine (Grand Rapids: Christian Classics Ethereal Library), Book 1, Chapter 36. https://www.ntslibrary.com/PDF%20Books/Augustine%20doctrine.pdf.

作者来自中国，本科学习生物医学工程。自Talbot神学院获道学硕士后，现在杜克神学院学习，主修旧约。