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事奉篇

對〈知其所以然〉一文的回應

微音 本文原刊於《舉目》第12期          十分高興看到《舉目》第九期,專門以教會傳統為主題,刊載不同觀點的文章。我為之感恩,因為它使有志于屬靈生命成長的基督徒,能用聖經的教導來分析、辨別,哪一些教會傳統合乎神,哪一些既不能造就人,反會帶領人追求形式、外表。          筆者未深入研究過諸多儀式、典禮等等如何形成,不敢在此妄言。神在舊約制定律法、律例、節期等等,要以色列人──神的選民遵循,為的叫他們遠離罪惡,認識何為罪,並要他們牢記神救贖的大恩,以持守神的道,成為蒙福的民族。           神所喜悅的大衛王,不僅為聖殿的建立做了無數的準備工作,包括從金銀財物到祭司的班次設立﹐歌手的組織、訓練,讓他們在殿裡彈琴唱歌,讚美耶和華(《代上》22-25章)。啟示錄記載了天國的敬拜頌讚。           救恩的年代就出現了一批深深感謝神救贖大恩的基督徒,包括有牧者、詩人、作曲家等等,在聖靈的感動下,作詩,譜曲,或引用聖經的經文作了無數優美的讚美詩 歌。這些詩歌經歷了時間的考驗,散發其巨大生命力與感染力,不斷鼓勵安慰神的兒女。所以,在福音派的聚會中用之來歌頌讚美神。有的還有詩班獻唱,代表眾信 徒向神發出感恩、讚美的心聲。這是美好的傳統﹐應該遵循發揚。          但是,不是所有的教會傳統都是如此。教會今日不少運作都是歷史的遺傳,也有 自行的創作,更有文化背景的影響。因此,難免有世俗的東西被帶入教會。教會中更有人忘記了:教會乃是神的家,是真理的柱石和根基(《提前》3:15),重 點應傳講神的真道,培育信徒,傳揚神的美德,主的救恩,榮神益人。這才是教會的傳統,合乎聖經的教導。           讀了〈知其所以然〉一文,文中稱“儀式與典禮對于基督徒的信仰與教會認同感重要無比”。這些外在的東西,怎可說重要無比?          〈知〉文又指出﹕“我們是恪守典禮的受造者。”完全無視上帝當年造祂百姓的目的,“這百姓是我為自己造的﹐好述說我的美德”(《賽》43:21)。這一所謂的恪守典禮的受造者,恪守哪一家的典禮?什麼典禮?           典禮、儀式之重要在〈知〉文中,竟然說“典禮幫助我們處理無法控制的因素……它使真理向我們戲劇化地呈現出來……是構成我們行為的基本要素。”是自創一番沒有根據的理論。          《以賽亞書》1:3-17節,記載了神藉先知以賽亞曉喻祂的民:離棄罪惡,學習行善,尋求公平。不要用無謂的獻祭、口不應心的禱告、死守節期惹神憎厭。外在的東西永遠替代不了憂傷的靈,認罪的心。神所要的是:“行公義,好憐憫,存謙卑的心與你的神同行。”(《彌》6﹕8)          信徒去到聚會之處、教堂或某弟兄、姐妹之家,乃為同心合意祈禱、讚美、敬拜神,聆聽神的僕人傳送來自聖靈的信息,以指導日常行事為人要按神的旨意行,並以愛神,愛人的心榮耀神,將救恩帶給人。強調的是心懷意念的更新變化,而不是重形式、禮儀。          我們堅守聖經所指出的信而受洗,領受聖餐的禮儀,為的是效法主,紀念主,但卻不是重禮儀而輕生命的改變。同樣,好的傳統會遵守、發揚,但不是隨己所欲,人云亦云,盲目地跟風。而是在聖靈的引領下,按聖經的教導去遵行。          聖經確如〈知〉文所言,不是“萬用手冊”。聖經是神的啟示,于教訓、督責,使人歸正,教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事(《提後》3:16﹐17)。真誠地祝願並希望,真正蒙恩得救的人從聖經中領受主的教訓,回歸聖經。 作者原為大學教師,已退休,現住加拿大溫哥華。

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事奉篇

回應微音

周學信 本文原刊於《舉目》第12期          對每一位作者而言,讀者的回應--即使是批評,永遠都是很大的鼓勵,因為這正顯示讀者仔細研讀了作者的作品,同時認為作者的觀點值得認真思考並與之對話。因此,我要誠摯地感謝微音讀者,感謝她以寶貴的時間,回應我的文章。          微音的回應帶給我們很大的幫助,她所強調的觀點也是我個人完全同意的,就是一切事物都應植基于聖經,並在聖經中建立基礎的重要性。不僅如此,微音也正確地強調內心的重要,強調內在生命的改變,重于外在的禮儀。微音的這些看法都很正確與合宜。          但在她的回應中,雖然好像是站在聖經的立場說話,其實其觀點已不自覺地反映出一種“傳統的”觀點:就是忽視教會歷史中的傳統和禮儀,主張神學必須完全臣服于 聖經的權威之下,而聖經是寫下來的神的話語,臣服于聖經的權威,就是臣服于神的主權;若在聖經的權威中附加人為的傳統,就會稀釋了基督在祂的教會中的主 權。          因此,這種觀點的問題在于,可以很快看到信仰的危機,但卻無法洞悉信仰的整全與豐富。這樣是有危險的:一方面,要避開異端和偶像崇拜 的危險,另一方面,卻又靠近了類似二元論的路線,也就是屬靈與屬物質相互對立。這種對于基督教所有外在表徵和禮儀的深深疑慮,正顯示期待將信仰真實帶入人 的內心,這是對的。但是,不應就此否定基督徒生活的整全,以及對于任何象徵、禮儀(如舊約中守節期、聖餐、洗禮、婚禮中交換戒指、受難節禁食禱告會、復活節清晨崇拜、教堂內掛十字架)等原則性的操練。          正如有人問我,我們對于禮儀和傳統持如此負面的看法,甚至有些人連十字架都不能容許,然 而,為什麼又認為結婚戒指——也不過是一件物品,卻在物質的世界中,具有實質且深遠的意義呢?我不能確定我會如何回答。我聽過有人對于十字架的看法——特 別是從崇拜的觀點出發——我們敬拜高昇榮耀的基督,而不是死亡的基督,因此不需要十字架。對我而言,這樣的答案太過于簡單。既然沒有任何一位基督徒,能夠 否認基督的十字架乃是基督教信仰的核心(《林前》1:18;2:2等),那麼,正如以基督的復活反對十架的存在,這邏輯未免失之輕率。          看見偶像崇拜的危機,是正確的;但是,將可見的物質世界與信仰對立,是錯誤的。在我們的生活經驗中,我們從來不曾將兩者分開。事實上,我們也不能如此做,因為我們是受造物,而不是靈界的天使。就在這物質的世界中,那不可見的、無形体的神和我們相遇,使我們活出祂的生命。          結婚戒指,是婚約的證據;一個深情之吻,是夫妻相愛的表徵;美好的性,是婚姻的印記;畢業文憑,是學習的記錄;博士袍,是某種專業訓練的表明……          這些象徵與記號,正指出我們受造的本質。若想從敬虔與敬拜中,切斷這些聯繫,似乎是認為福音要帶領我們脫離人性,進入一個與物質分離的世界。這樣的觀點,太過極端。 作者現為台北中華福音神學院教授。教授教會歷史、靈修神學等課程。