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時代廣場

內觀禪修的本質

星余 本文原刊於《舉目》41期          2009年7月25日的《澳洲新報》周刊1087期,封面以“体悟自我、擁抱當下”為題,推介內文《從內觀Vipassana學習生活的藝術》。我之所以 注意到這篇文章,首先因為我是傳道人,對大眾媒体中宗教性的訊息應予關注。其次因為近來幾位私交和教會的慕道友,都向我提及,他們或在公司,或通過家人, 接觸過靜觀或瑜伽等帶有宗教色彩的修習方法(雖然宗教性已淡化)。我因而鄭重瀏覽了一批相關網頁,察覺到此類宗教正以相當高的姿態推介自身。         《從內觀Vipassana學習生活的藝術》這篇文章的作者名蘇曉晴,自述是一位來自台灣的雅皮女士,生活頗為逍遙,內心卻不平靜。她一方面為了擺脫失戀的陰影,一方面受“提高情緒控制力和心靈敏感度等”的吸引,參加了十天的免費內觀禪修課程。           作者說,即使在課程結束後,自己對內觀並不完全認同。在禪修過程中,她也對某些理論頗為懷疑。但是,內觀技巧確實對她有不少幫助和影響,比如恢復和保持內心平靜,提高自信和專注等,因此認為值得撰文推薦。            能帶來心靈的平靜與解脫,這對於身心飽受困擾的現代白領,是特別有吸引力的。更何況,課程完全免費(只有“自由奉獻”),也不要求加入任何宗教組織,obligation free(一切自願)。但是,內觀禪修,真的是這樣健康、單純嗎?            我倒是覺得,正是這健康、單純的假象,使人極易忽略內觀禪修的宗教本質,以致陷入邪惡的陷阱而不自知。 這樣也能稱“科學”?           蘇女士文章伊始,列舉內觀能吸引人之處:           1. 沒有任何宗教色彩。 2. 實用性高。 3. 技巧科學。           可是我讀過全文、深入研究後,對其中的第一點、第三點,實在難以認同。            作者認為,內觀禪修沒有任何宗教色彩,在練習期間,沒有任何的膜拜、幻想或頌咒的程序,也不要求入教,因此“適用於全世界不同教派或不同年紀的人”。但是很明顯,作者對“宗教”的定義,只涉及了宗教的某些表象,對宗教的本質並無認識。           而內觀禪修的理論,單憑作者的簡單介紹,已是如假包換的佛教,因之不但以釋迦牟尼為創始人,更將靜觀的整套方法,建立在佛教的基本教義上。甚至在解釋現代人 為何不快樂時,也完全使用佛教用詞(貪、嗔、痴)。因此,內觀禪修雖無現代人所排斥的宗教禮儀和入教壓力,卻絕對要求修行者接受其背後的世界觀,及其對修 行經驗的闡釋,實際是對佛教進行了高明的軟性銷售。           […]

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成長篇

我所信仰的基督教--宗教?啟示?

蔡選青 本文原刊於《進深特刊》第5期      主藉著聖經中的真理讓我從慕道友成為基督徒。我信主以後很喜歡讀聖經。“聖經都是神所默示的,於教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。”(《提後》3:16)但這些年來,在與一些有心追求主的弟兄姊妹的交談中,我們感覺到基督教中有一個比較普遍而又困擾人的問題,那就是在基督教和基督教的歷史中,同是神的兒女,讀的是同一本聖經,每個人卻可以讀出自己所認定的真理,甚至引經據典互相爭論,並且因所領受的真理不同,逐漸形成了宗派。     這個現實也確實在無形中絆倒了許多特別是從大陸來的慕道友和一些剛信主的基督徒。難怪有一位穆斯林學者Taymiyya說過:“若你召集十位基督徒,他們將分裂出十一個意見。”聽後不服氣,但好像又不得不承認這個現實。下面談談我個人的想法,但願我們能靠著主的恩典,不是掩飾而是真實地面對這個問題,從而能從這個困惑中解放出來。 一、啟示:神的主權      我以為,基督教之所以有別於世界上任何一種宗教,因為其本質是啟示性的。聖經之所以是一本由默示而來的有生命的書,是因為聖經的真正作者—-三位一体的真神是永活的。父神還在掌管宇宙萬物的運行,主耶穌還在不斷地為我們祈禱,聖靈也無時無刻不在我們的心中做開啟引領的工作。一言以蔽之,聖經不是父神留給我們的一本“遺書”,而是賜給我們讓我們認識祂自己的“介紹信”。作品讓我們更認識作者,而只有作者才能幫助我們更進一步地明白並進入他的作品。聖經是神的工具,用以傳達神的信息,其所有信息中最中心的信息,就是見証主耶穌基督。“你們查考聖經,因你們以為內中有永生,給我做見証的就是這經。”(《約》5:39-40)聖經之所以成為聖經,因為它見証並忠實地記錄了主耶穌的話。      同樣,聖靈也是為主耶穌作見証。“但我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈;他來了,就是要為我作見証。”(《約》15:26)神將聖經和聖靈賜給我們,是幫助我們認識主耶穌基督。只有真理的聖靈,才能向我們開啟神的默示,讓我們真實地見到主耶穌,明白主的話,並有能力去遵行主的教導。我個人認為,這就是啟示。這種啟示永遠是新鮮的,是及時的,是個人性的,並具有開啟心靈的功能。我自己就有這樣的經歷。有一些經文我讀過許多次,甚至有些還能背誦。但到了有一天,真理的聖靈將這段經文一開啟,我看到了主耶穌基督,於是我才明白什麼是“太初有道(話),道(話)與神同在,道(話)就是神。”(《約》1:1)因為我從話中碰到了人,從文中碰到了道。      “在你的光中,我們必得見光。”(《詩》36:9)啟示對我們的重要性,就是能將道理中的基督活化成我們心靈裡的基督,成為我們生命之光;將宇宙的基督轉化成我們生命中的基督,成為我們生命之能。其實,這種啟示的效應在聖經本身中就有不少記載。漁夫出身的彼得,他的聖經知識遠不如文士和法利賽人。但彼得從啟示中知道,這位木匠的兒子是基督,是永生神的兒子。所以主對彼得說:“這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”(《太》16:17)再如,大數人掃羅是一位精通聖經的學者,並且也為這些知識大發熱心。但只有在神啟示的光照後,他才頓悟,他所迫害的拿撒勒人耶穌,就是他全心為之奉獻的彌賽亞。從掃羅轉變成保羅,不是通過教導和訓練,而是通過啟示。啟示讓保羅見到了主耶穌,超越了人的吩咐和遺傳,“因為我不是從人領受的,也不是人教導我的,乃是從耶穌基督啟示來的。”(《加》1:12)     若沒有昔在今在永在的真神,人間就無啟示可言。基督教內宗派林立(不包括異端邪說),若不是互相排斥(基督教的問題倒是在此),倒正好說明了神的豐富和人對神認識的有限。也正好証明了基督信仰恰恰不是一個死的宗教,而是一個活生生的生命啟示。反之,一個沒有啟示的宗教,只能是一種偶像,一個只有單一教義的團体組織。我想基督教和穆斯林教的區別之一大概就在此。如果以Taymiyya的眼光,可能是高度統一的天主教比豐富多彩的基督教更好。 二、啟示的接受:重生的生命和聖靈的工作      神找人就有啟示。啟示是神向人主動發出的。神樂意向祂的兒女啟示祂自己(包括藉著宇宙萬物)。神所樂意啟示的對象,不是一個自恃受過教育的智慧的頭腦,而是一個領受性的重生的生命和心靈。“你們必須重生。”(《約》3:7)這就是我們的主對猶太教的聖經學者尼哥底母所言的,要先談“重生的事”,然後再談“神國的事。”(《約》3:1-15)      這些年在我自己的經歷和事奉過程中越來越覺得,北美信徒最缺乏的,不是神學,不是培訓,而是一個清楚得救的重生之生命!我們可以有一整套的神學來討論什麼是重生,如何重生等等,但我們只有經歷了重生,才能真正知道什麼是重生。看一看中國農村信徒的生命見証,再看看我們自己的生命狀況,我們就會明白什麼是重生!很有諷刺意義的是,有些沒有重生的人可以將重生的道理講得頭頭是道,真正重生的人反而講不清楚重生的道理。“風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不知道從哪裡來,往哪裡去,凡從聖靈生的,也是如此。”(《約》3:8)     啟示也是藉著真理的聖靈來完成的。感謝主,這位當年向彼得、保羅等歷代聖徒啟示的聖靈,今天還在不斷地引領神的眾兒女,明白和進入神的話語,讓這些話語能真實地成為他們腳前的燈,路上的光,生命的糧。“你們從主所受的恩膏常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的,你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。”(《約壹》2:27)      我們現今處於一個知識爆炸的時代,神學知識也在爆炸。這個時代,我覺得,走得準比走得快更重要!我們信主後不應過份地仰望人的帶領,因為我們會發現,面對同一個問題,十個人會給我們八個不同的意見,結果反而寸步難行。這個時代,我們特別需要真理的聖靈,親自引領我們進入神的話語。“除了神的靈,沒有人知道神的事。”(《林前》2:11)更為重要的是,聖靈不但將真理啟示給我們,並且讓我們有能力將這些真理見証在我們的生活中。“弟兄勝過它,是因羔羊的血和自己所見証的道。”(《啟》12:11)真光必帶能力和恩典。當年,啟示不但讓保羅開了眼,看見“當跑的路”,“美好的仗”和“所信的道”,並且同時也賜能力,讓他能“跑盡”“打過”和“守住”(《提後》4:7)。      我們常常有這樣的經歷:一段由聖經啟示的經文,特別是主耶穌的話,會在我們生命中留下永久的印記。“吃我肉,喝我血的人,常在我裡面,我也常在他裡面。”(《約》6:56)反之,由人的理解力和邏輯歸納出來的一段文字,往往只對我的頭腦中的知識產生影響。在北美的信徒中,或遲或早都會問這樣一個問題:“我如何能明白神在這件事上的帶領和旨意?”我自己就曾經從不同的人和書那裡得到好幾個方程式,結果還是摸不清楚神的帶領。最後只能跪在神的面前。而就是在這種情況下,我開始真正經歷了“恩膏的帶領”,才開始明白了主耶穌的話:“我對你們所說的話,就是靈就是生命。”(《約》6:63) 三、啟示的關閉:宗教     啟示的主權在神,並且啟示往往與我們的生命互相效應,所以神就有權對沒有重生的人,或者是不想重生的人,關閉自己的話語。“所有的默示你們看如封住的書卷,人將書卷交給識字的,說‘請念吧!’他說:‘我不能念,因為是封住了。’”(《賽》29:11)我在信主前讀聖經,就是這種情況。“文以載道”,我在很長的一段時間內,只讀懂了“文”,卻沒有讀出“道”,所以在聖經的字句上徘徊了很久。文讓人自以為是,道卻使人俯伏謙卑。我甚至能背誦和講解主耶穌的話,卻摸不到主的性情和主的愛,結果一度滑入理性的宗教。      在聖經中最典型的例子就是文士和法利賽人。當年這些自以為握有神的話語的宗教領袖,卻從聖經的字裡行間讀出一套律法規條,竟然將聖經所要見証的主耶穌釘了十字架!難怪主耶穌責備他們:“蠓蟲你們就濾出來,駱駝你們倒吞下去。”(《太》23:24)“你們這無知瞎眼的人哪,甚麼是大的,是金子呢,還是叫金子成聖的殿呢?”(《太》23:17)弟兄姐妹們,若不是神恩典的啟示之光,我們根本不會知道我們在聖經面前會“無知瞎眼”到什麼程度!     到了中世紀的天主教,很多高智商高教育的聖品人,非常精通新舊兩約,也清楚當年法利賽人的錯誤。但他們從聖經中,卻讀出一套嚴格的宗教傳統和等級制度。相反,一些簡單純樸的平民百姓卻文中見道,一下子就被主的愛摸到。最明顯的例子,就是這些年聖靈在中國農村所做的感人的生命見証。     末世最大的迷惑就是宗教。宗教的產生就是因為無啟示。無啟示之光,人就憑著昏暗的良心之光來論“善”與“惡”,來分辨“這是金子還是銀子”(《太》23:17)。在社會上是這樣,在教會中也並不罕見。反之,主耶穌從天上帶下啟示之光,從十字架上帶來生命之光,替代我們昏暗的良心之光。主耶穌是講“死”與“活”,是講“這金子是在殿裡還是在殿外”。歸根結底,還是當年我們老祖宗亞當所面臨的“智慧果”和“生命果”的問題,不同的是,第一個亞當墮落了,第二個亞當得勝了。 […]

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成長篇

超越宗教

基督教的道理究竟等不等於聖經真理?——鄭路 我是於95年復活節受洗決志信主的。這一年多對我而言非常不平凡;這一年多我也經歷了不少試煉,使我在認識真理的過程中思考了許多問題。        我自從來到美國後,6年之內沒有離開紐約。信主後我卻換了好幾家華人教會,聽過許多華人牧師講道,也參加了他們的查經班,從而聽到了許多基督教的道理。當 我自己讀聖經時,發覺有些牧師所講的,無法在聖經中得到證實。比如說有關信徒犯了罪能否進天國的問題,他們都肯定地告訴弟兄姐妹們:“可以!因為經上有講 得救的確據,主耶穌一次獻上活祭就都贖了我們的罪了,且信祂就得永生,我們有主耶穌在天上做中保了。因為肉體存在一天,就免不了要犯罪的。”可是我並沒有 聽見他們講過一句有關犯了罪之後,必須徹底悔改,才可能得救的話。         為此我自己查閱聖經,其中《馬可福音》9:42-47中,耶穌在論述罪的誘惑中講的十分清楚:有罪的人不能進天國!《希伯來書》10:26-31,也清楚 地闡明這個真理。那為何牧師們竟然這樣教導人呢?我又翻到《馬太福音》15:9,耶穌講到:“他們將人的吩咐當作道理教導人,所以拜我也是枉然。”所以我 今天給你們寫信,是想與你們討論一個問題:當今基督教所講的道理究竟等不等於聖經的真理?許多人只講“一次得救,永遠得救”卻不注重對付罪,合乎聖經真理 嗎? 超越宗教——蔡選青 親愛的鄭路姐妹: 您好!我自己也是從大陸來美國後信主的(1987年),信主後也曾有過與您相同的困惑。您在信中很尖銳地提出二個重要問題:一個是基督教中“人”的問題;另一個是有關“罪”的問題。我沒有讀過神學,也不是牧師或傳道人,屬靈生命也很幼小。所以下面的話,只是個人的分享。 一、超越宗教,見主耶穌 基督信仰與宗教一個最大也是最根本的區別就是:我們不是信一套基督教的宗教教義和形式,而是得到一個屬天的新生命。當年的共產主義就其理論和理想來說,美 好崇高,許多道理並不遜於基督教的某些教義。但這畢竟只是一種知識,一套道理,根本不能也無權賜給我們生命,充其量只能改變我們一些思想和行為。 從主耶穌來到這世界上一直至今,這個從天而來的新生命一直就與人的宗教常規發生衝突。所以說,一個重生的生命者與宗教常規完全合拍,那倒是一個不太正常的現象。 我們信主後,不管我們願意不願意,都不知不覺地涉入了宗教。我們被教導如何做一個基督徒,主日去教堂做禮拜,參加查經班、詩班等一些活動,也開始實行十一 奉獻和在教會內、外做些好人好事,等等,這些也都是初信者必需的經歷。但我們中間會有一些人漸漸從內心深處開始不滿足這些東西。這些東西“似曾相識”,令 我們想起當年盛行中國大陸的一些形式化、教條化的東西。原來我們是在“人的殿”中看到人的東西,現在我們在“神的殿”中仍然看到人的東西。當初心中被神吸 引的強烈渴慕與所面對的某些僵化的宗教現象生成了日漸增大的反差。 其實,這些必須面對的宗教困惑,甚至提醒我們這些天路客,應將我們的信仰超越錯誤複雜的“宗教現象”,儘早準確紮實地定位在主自己和主的話語上,從“信教”進入“信主”,從道理進入生命。 宗教就是人找神。人生來就有宗教心理(一種投射本能),人的天性就需要宗教,創建起宗教來滿足自己的宗教心理。第一,宗教終止了我們的投射本能向生命源頭 (神自己)的投射,有其麻痹人心的功能。在這個意義上講,“宗教是人民的精神鴉片”不無道理。第二、宗教有一整套規範化的教義和形式,供人學習模仿。這 樣,很容易根據一些“人的吩咐”和“人的遺傳”,漸漸步入假冒、偽裝和修行。第三、宗教也同樣需要有一種組織,好讓每一個人在人前有表現,無形中形成互相 監督、互相挾制,讓人的眼光注意在人的評價上,讓人的虛榮心互相得到滿足,也迫使人“違心”地做一些事和說一些話(這種現象在大陸文革期間達到登峰造極的 地步)。 神的靈是自由自主運行的,這是神的主權。但人的本性(罪性)喜歡將自己認為善的東西固定化、規範化、制度化,簡言之,偶像化。有些東西在某個歷史階段曾經 是極好的屬靈祝福和帶領(例如某種崇拜方式、聚會方式等),但這些東西一旦被人固定成一種僵硬的宗教形式,就會限定聖靈在現階段的自由運行和自主帶領。 對個人而言,宗教是一種無形的控制力量,或是輿論場(經過毛澤東時代的人比較容易明白)。生命的超越則是對自己的這種宗教意識的超越,是一種靈性的超越。 這種超越的基礎在於一個重生得救的生命,一個被聖靈開啟了的眼睛;而這種向上超越的動力來自主耶穌自己的吸引和聖靈的引導。“你們從主所受的恩膏常存在你 們心裡,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。”(《約壹》2:27)超越不是離 開教會。肢體生活中有不少愛主愛人且聖潔的弟兄姐妹,身在教堂,心在主耶穌。他們已超越了自己的宗教意識,不落在宗教的俗套里,時時處處都活在恩膏的帶領 […]