Tag: 神學爭議
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陳濟民 本文原刊於《舉目》39期 有人問：“我敬重的兩個神學家對同一段經文的意義有不同看法時，我該怎麼辦？”這是一個令人頭大的問題，也是一個嚴肅的問題，筆者個人也曾深受困擾。在這篇文章中，筆者要嘗試與讀者們分享一些個人的心得。 現象的成因 首先，我們要分析一下造成困擾的原因。基本上，一般信徒常接觸到的，可分兩類： 一、神學系統引起的問題。 我們解釋聖經時不可能避免系統性的處理，因而產生不同的說法。在華人教會中，我們可以觀察到四種現象：加爾文宗與衛斯理宗的差別；時代主義與非時代主義的差 別；靈恩派與福音派的差別；新派與福音派的差別。由於篇幅的限制，加上筆者自己學識有限，我們不能在這裡詳細說明，只能用兩段經文做為例証，說明不同神學 系統對同一段經文可以有不同的解釋。 (1) 《羅馬書》8章29節。“他（神）預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣……”這節經文談到預定論的問題。衛斯理宗的人談到這段經文，會說“預先所 知道”這個字（希臘原文是一個動詞），表示神的預定是基於他先預知我們會信主耶穌。加爾文宗的人卻會說，“預先所知道”這個字真正的意思，其實是指神看中 我們，是他的主權，不是因為預先知道我們會相信。 (2) 《使徒行傳》19章1-7節。這段經文涉及聖靈充滿的問題。靈恩派的人解釋這段經文，常會指出這段經文談的是一些“門徒”沒有聖靈的洗，表示聖靈充滿是在一個人信主以後才發生的事。有些福音派的人則會說：這裡所說的“門徒”根本不是基督徒。 二、象徵性語言引起的問題。 這是由於這種（象徵性）語言基本上就是另有所指，因此我們解釋經文時，難以準確地掌握經文本身的意思。我們也可以用二段經文說明。 (1) 芥菜種的比喻（《可》4：30-32；《太》13：31-32；《路》13：18-19）。這是主耶穌說過的比喻，顧名思義，用的是象徵性的語言，內容相 當簡潔，我們也知道它必定與天國有關。可是，這比喻要表達的是什麼？有人說，這是表示天國擴展的時候，特別是基督教成為國教的時候，魔鬼會混進教會而使它 變質；另有人說，這是天國擴展的時候，天下萬國的人都要接受主耶穌的福音。 (2)《啟示錄》6章1-2節的第一印。經文說約翰在異象中看到一個騎白馬的，“拿著弓；有冠冕賜給他；他就出去，得勝並且要再得勝。”（新譯本）這個異象的內 容相當簡短，我們得到的印象是一位常勝將軍。但是，倘若我們問：這常勝將軍在人類歷史中出現時，會是誰？有人認為這人是敵基督以武力征服世界，也有人認為 這是指基督以福音在普世傳揚。 實際建議 一、基本要點：唯獨聖經。 面對差異，我們必需先掌握基督徒信仰的一個基本要點，就是“唯獨聖經”的原則，這是16世紀宗教改革時學到的功課。馬丁路德為著自身罪惡的問題掙扎，從聖經 中找到因信稱義的真理，可是這卻與當時流行的教導不同。因此，在辯論中，對手問了一個棘手的問題：以教皇為代表的教會與你的看法不一樣，怎麼辦？在這情形 下，馬丁路德說出了他信仰中另一個重要的信念：唯獨聖經。也就是說，教會與教皇的看法都必須經得起聖經的檢驗。對馬丁路德而言，這是一個非常痛苦的選擇， 因為他敬重教皇，更是熱愛教會。但是，他必須承認教會可能會錯，教皇也會有錯。 筆者在神學院進修時，讀早期500年的教會歷史，有一個現 象令筆者相當震驚，那就是：這幾百年中有許多我們所尊敬的教父，他們都有相當獨特的貢獻，但是他們也都有錯！後來，讀新約《加拉太書》第2章，發現保羅認 為彼得在教義的理解上也曾經出錯，而且錯得相當離譜，因為他與一些違背因信稱義的人妥協。不過，這並不表示保羅不敬重彼得。 我們華人信徒 多數是在威權社會中長大，凡事都有標準答案，有官方立場，加上我們不少人接受西方19世紀的科學觀，認為一切都有絕對的客觀真理，同時又深信聖經是上帝的 話，覺得必須絕對忠誠。因此，面對神學家彼此間的差異時，常會覺得問題顯得格外嚴重。但是，我們需要接受一個痛苦的事實，就是我們所敬重的人都不是神，所 以會有出錯的時候，因此所說的話都必須經得起聖經的檢驗。 二、解經的基本原則。 也許有些讀者會說：“你說的我都知道”，但問題是：“我自己聖經的功力不足！”筆者的回應是：“恭喜你！因為你已經有這樣的自覺，是有些步驟可以減少這種困擾。” 首先，面對不同的解釋時，要注意兩點。第一，也是最要緊的，就是自己一定要熟讀聖經，因為聖經中有一些基本的底線：例如，只能敬拜獨一的神，耶穌基督是道成 了肉身，並從死裡復活，也是唯一的救主，等等。這些底線是一個虛心讀聖經的人都可以看到的。因此，當我們聽到一些不同的教導時，必須問一些重要的問題：這 個系統的基本精神何在？符合聖經的基本精神嗎？有沒有超越了聖經的底線？這是所有信徒都可以做得到的事；只要我們是真心要聽神的話，聖靈必定會提醒。…
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一位姐妹來信說：“非常感激《神州》的異象和製作，她激起華人對自己歷史、思維及生命的重新檢驗，也許產生自豪，也許產生憤怒，多少讓觀眾坐立不安，希望此時聖靈的呼聲被人聽見而跟從。”讓觀眾坐立不安，這正是我們當初的期望。