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本文原刊於《舉目》59期 馮秉誠／談妮訪問與整理 簡介：馮秉誠現任威斯康辛米城華人教會差傳牧師，筆名“里程”，著有《遊子吟》等書。        針對教會內有不同的神學立場，導致彼此關係矛盾的時候，該怎麼辦？教會領袖要能分辨，若這些爭論，只是在面對基要真理以外，不同的神學觀點時，可以持守以下幾個原則：         1.上帝是超越人的邏輯與理性的。人無法僅僅藉著有限理性和邏輯，來界定對上帝的認識。         2.在牧會中，不宜把在神學院中，基要真理（所謂基要真理，往往就是各個教會的信仰告白）以外的神學爭論，拉進教會。（編註）         3.在教會中的傳道人，可以在基要真理以外，持有自己的神學立場，但不宜在公開講台或教導中，強調或堅持自己的這些在基要真理以外的神學立場，以致於造成教會中的混亂。         4. 牧養教會，是應該讓弟兄姐妹把主要的精力，集中在聖經中啟示明確的基要真理上，不要因為其道理看來清楚，就以為簡單，而不再在這些真理上作深度的思考與學 習。因為唯有扎根在這些基本的真理上，我們才會更瞭解上帝的心意、上帝的大計劃，以及上帝對我們個人的託付。每個信徒都當找準自己的事奉崗位，好與其他弟 兄姐妹在主裡有肢體般的配搭，成為神國的團隊。這才是信徒委身教會，行走天路的重心。        編註：里程在著作《神的聖言(卷二)：聖經的詮釋》（海外校園與使者，2007）中，提醒讀者 “應把真理和對真理的認識區分開”：        真理是絕對的、終極的。但人對真理的認識的某些層面則是相對的、暫時的，正像自然科學的認知是相對的、暫時的，不斷向上帝所制定的自然法則逼近一樣。        聖經清楚啟示的基本真理，如，上帝是獨一真神；耶穌基督是神子；世人都犯罪；耶穌基督的十架救贖計劃；主耶穌將再來審判世界……是絕對的，是信徒能夠準確把握和可以大膽傳講的。         但在人對真理的認識中，尚有不準確、需要不斷完善的地方；人不能把自己對真理的認知的每一點都絕對化。真理是不能被人“掌握”的；真理只能被人追隨或跟隨。         蘭姆說：“一個人若認為自己對聖經的解釋是正確的，我們不反對；可是我們反對，人忘記自己的卑微和人性的缺陷，而認為自己對聖經的解釋與上帝的啟示具有同等 的地位。”奧斯邦也說：“此處最嚴重的一個問題，就是把神學模式當著永久不變。許多學者完全反對教義的定型化或終結化。…因為許多團體的確將他們承襲的傳 統和創始的先祖，當成幾乎‘不會錯’的對象來崇拜。”        如果把自己的神學體系絕對化，就會拒絕聖經對自己的體系說話，或對那些“不利”的經 文置之不顧，或按自己的體系強解這些經文。更易以對自己的體系的宣講，代替對上帝的整全話語的宣講。如此，神學家已有意無意地把自己的體系高舉到與聖經同 等的地位了。隨著體系被絕對化，體系的倡導者、擁護者也逐漸地、不同程度地被絕對化了，變成真理的標準和尺度；凡與自己體系的觀念不同的，無論有無聖經的 依據，都一言以拒之：“不講真理”或“偏離真理”。 （參第8章，應用──警惕神學研究的陷阱）

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