曾思瀚

本文原刊於《舉目》55期

美國新聞作家拉塞爾．貝克（Russell Baker）在1920年代曾經說過一句話：“受過教育的人體會到，資訊往往是不全面的，是不實的、誤導的、編造的、虛假的，甚至根本是錯誤的。”那麼， 什麼是“受過教育的人”呢？我認為這篇文章就是從個人的經驗和信念來思考這個問題。

《家庭學校》作者的觀點

首先，我要說明，把“家庭學校還是公立學校”的爭論，提升到討論“教育的目的”，是更有意義的層次。在提出我的意見之前，讓我先嘗試解釋該文的重點。

第一、我們不能用價錢來衡量教育。作者在列舉許多反對意見時，特別提到“公立學校是免費的”。近來在辯論教育問題時，大家似乎總是在錢的問題上打轉。其實，教育不僅僅是花費多少的問題，我很欣賞作者這個觀點。

第二、其它對家庭學校的反對意見。例如，孩子社交技能的發展。學校環境是發展孩子社會能力的最佳場所嗎？這的確是個值得討論的議題：一方面，孩子在公立學校 裡與同年齡的人交往；另一方面，當孩子長大進入社會，他們必須與不同年齡的人交往。那麼，我們刻意地把同齡的孩子放在一起的教育方式，一定更好嗎？關於這 點，比較前進的教育家都不那麼肯定。這的確是個可爭議點。

第三、公立學校灌輸世俗思想的問題。這確是基督徒家長和教會所當關注的。根據作者的觀點，錯將世俗人文主義成為教學內容，是對孩子有害的。他這個觀察帶來2個問題：其一，“不好的”教育與世俗人文主義間有必然的關聯嗎？其二，“好的”與“壞的”教育是否有清晰的定義？

仔細想想，可能真正的問題不是“好”與“壞”的分別，而是 “教育到底是什麼？”的問題。

第四、作者用基督教徒與佛教徒的例子說明，家庭中培育孩子宗教教育的選擇，是何等重要。這是個絕佳的例子：父母親有責任決定家庭裡的宗教與道德的價值，而不 僅僅是選擇哪個宗教。我為作者關注孩子靈性教育的熱忱所感動。如果基督徒家長們都像作者這樣關心，那麼我們的下一代將是非常光明的。

世俗人文主義的影響層面

讀這篇文章，我最能體會並十分贊同的，就是作者關心下一代的靈性生活。

不但如此，如果孩子整天浸淫在世俗人文主義的影響下，那麼，家長就要面對更大的挑戰。在這方面，目前教會青少年事工所面對的、來自世俗人文主義的挑戰，是更為艱鉅。這些問題遠比學校的選擇更為複雜。

我認同作者的觀點：學校教育會影響孩童的心理。心靈尚未定型的孩子在一個環境中待得越久，他就越會受其影響。那麼，還有什麼其它選擇嗎？我相信，就算採取 “家庭學校”，在生活中，我們還是會面臨各種世俗人文主義的影響：從如何慶祝聖誕節到使用金錢的態度（例如，資本主義），等等。事實上，就是在教會裡面， 也不可避免世俗的人文主義。問題在於我們與我們的孩子所受到的感染程度為何？教育又是什麼？

教育的目的是成為“見證人”

知名的哲學家與教育學家杜威曾經說：“教育不是為生活做準備；教育就是生活本身。” 我們如果意識到，教育遠遠不只是教室，那麼家庭、教會以及所有的公共場所都具有教育的功能。在《提摩太后書》3章15節，保羅說到提摩太的信心，是從幼年 培養的，是經過外祖母羅以和母親友尼基的薰陶（參照《提後》 1：5）。提摩太受到的家庭教育，裝備了他日後的服事。

家庭是宗教教育的所在。作者的關注是正中標的。不論聖經對文化是積極、消極，還是無所謂；信徒對社會是面向擁抱，還是背向抵制；為了讓教育的過程更加完備，家庭應當深刻地把 握聖經對文化的宣告。作為一個研究聖經的學術工作者，我要說明，所有有關聖經與文化的關係，以及信徒與社會的關係，都在聖經裡面有交待，並且也在正統的基 督教傳統上有清晰的立場。作為一個信徒，我們不僅有時是站在反對的立場，有時也要站在支持的立場。信徒接受教育的目的不僅是為了生活，也是在社會上做個見 證人。那麼，作見證人的意思是什麼？

“見證人”要理念清明

我相信，這是我與作者想法 不同的地方。在學術界，我每天接觸不同種族、神學立場、宗教，甚至不同性向的人。我的世界或許與你的並無不同，它是我們孩子將要面對的世界的縮影。為了面 對各式各樣的人，我們必須對他們所知道的有真正的認識。在我所處的這個狗咬狗的世界裡，理念是很重要的。任何人對他人理念的諷嘲或曲解，都是不智的。輕則 是讓人皺眉，而最糟，會毀了一個正在起步的事業。

教育是與理念有關的（about ideas）。不論我們是用口做見證，或是護教性地解釋信仰，都不是僅止於聖經經文的引用而已，而是關乎理念的探討。我的考量是：如果我們對世俗人文主義 抱著完全負面的看法，那麼，作為見證者，當我們面對地球年齡的探討、聖經文學流派的分歧，或是心理學、性、達爾文等等的問題時，我們能夠勝任嗎？

也就是說，問題不在教育的場所，而是如何去教育。

如果我們對達爾文主義和新達爾文主義的瞭解，只是皮毛，則我們運用智識的見證，就欠缺說服力，充其量不過是自彈自唱罷了。

當我們與世俗的人文主義者對話時，如果我們對後現代思潮（不管它的定義是什麼），或是對批判性的寫實主義者的理念是扭曲的，那麼，除了那些心靈同樣閉鎖的同志以外，我們大概爭取不到什麼聽眾。

偉大的神學家切斯特頓曾經說：“教育不過是把社會的靈魂從一個世代傳遞給另一個世代。”

教育者的素質更重要

從我們今天的教育理念出發，我擔心所訓練出來的靈魂會是什麼樣子？不論是學校教育還是家庭教育，我們關心的是否能夠預備孩子，在長大以後成為對社會有貢獻的人？這才是真正的問題。這種視野讓我們超越公立學校與家庭學校之爭，它讓我們著眼於“教育者”本身！

“誰”來教，將會決定我們所選取的材料。我們會容許孩子去閱讀達爾文的《小獵犬號航海記》，或是《物種起源》嗎？我們有沒有邏輯上、神學上、哲學上，以及科學上的裝備，來跟各類思想，甚至黑格爾的理念辯論呢？我們能夠容許孩子們去接觸這些作品嗎？

我常發現，在神學教育上逃避“危險的、自由派的理念”的做法，其危險度遠勝於在一個合格教授的指導下，公開辯論。因為學識豐富的教授可以協助討論，並容忍不同的立場。如果教育者有這樣的雅量，來面對不同的理念，學生就能瞭解得更為透徹。

當然，我這樣說，是先假定這個教育者，具有真誠的信心和敬虔的靈性。然而，信心不是全部的答案。在我觀察了家庭教學和同儕的神學教學以後，我相信教學是否成 功，教育者的性情扮演一個非常重要的角色。因此，縱然家長沒有高的學位，也可通過家庭學校培養出有思想、成功的孩子。學術上的資格，並不一定會造就合格的 教育者。如果教育者的性情不好，如，是經由片面的知識和好爭辯的態度來學習的人，則恐怕整個施教的過程，會造成無法彌補的傷害，出來的學生將無法在生活裡 作真理（不論是什麼真理）的見證人！

是否要採用家庭學校？它沒有簡單的答案，我們需要考慮好幾個因素。這批未來社會的靈魂，將會顯示出，教育的過程以及這個教育者是否成功了。

作者為英國雪菲爾大學哲學博士。現任香港浸信會神學院新約副教授，主授新約研究和宣講學。 他和妻子育有二子，也是“家庭學校”的教育實踐者。