劉同蘇
在石頭紛飛的日子裡來到主前。
（一）達到文士與法利賽人的義了嗎？
與往常一樣，文士與法利賽人在律法上總是義的！在程序法上，他們以“當場抓獲”，滿足了對證據真實性的要求；在實體法上，他們的直指，全然吻合律法（參《申》22：24）。
有人以他們未起訴通姦男子為由，指責他們未滿足社會公義的要求，但那要求已經超出了律法的範圍，更不在經文所描述的場景之內（誰知道他們沒有在另一場合，起訴那位通姦男子呢？）。總之，在律法的直接意義上，文士與法利賽人，滿足了“義”的要求。
今天，在教會裡，未經程序的指控和沒有證據的謠言滿天飛，我們連文士與法利賽人的義，都沒有達到，更不用說勝過了；而世界的法律要求：在經過正當法律程序證明其有罪之前，一個犯罪嫌疑人應當被視為無罪。
我們的定罪，符合這個程序要求嗎？
（二）超越律法的最後審判
文士與法利賽人，滿足了律法所要求的義。所以，他們的挑戰，似乎將耶穌逼到了死角——義，就要判處通姦女人死刑；赦免該女人，就要違背律法的義。
“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以（有權）先拿石頭打（死）她。”（《約》8：7b）
律法是義的，但是，律法之義並不具有終極效力。
律法是針對外在行為的，從而，只具有外在的普遍效力。外在的行為及其規則都是有限的，由此，總有人可能避免某種外在行為的錯誤，且在該行為方面，以義人的身份審判他人。
不過，最後審判卻是針對內在生命的，即最後審判總是指向自我的：只要是指向自我，則罪人之自我所覆蓋的全體外在生活，必有罪行顯露；就算罪行沒有顯露，罪心也無處藏匿。
換句話說，只要是指向自我，誰不是罪人呢？只要自己也是罪人，那石頭是不是應先落到自己的頭上呢？
最後審判的效力，總是向內的——那落在心上的石頭，總是拋向自己的。由於自己先行挑選了“乾地”，外在的客觀的審判，永遠是朝向他人的。當我們義憤填膺地審判他人的時候，恰恰將自己劃在最後審判的效力之外。
這裡，耶穌將律法的審判轉換為最後的審判。於是，真正的審判，不再僅僅及於外在行為，更觸到了內在生命；不再只是一時的糾正，而是永恆的翻轉。
什麼時候審判是針對自我的，什麼時候審判才可能具有終極性！
（三）對指控者的憐憫
耶穌無言地蹲在地上劃字。這個舉動被人解釋為迴避兩難困境的策略。但是，既然是迴避發言，那麼，為什麼在發言之後，又蹲回去無言地劃字呢？
其實，耶穌不僅對罪人（行淫婦人）憐憫，對自以為義、指控她的人（文士與法利賽人）也憐憫。耶穌來，就是拯救罪人的——那自以為義地指控罪人的，不也是罪人嗎？不也在需要拯救之列嗎？
耶穌的無言，不正是對自我悔改的等待嗎？其發聲後的無言，恰恰揭示了其發聲前無言的性質。既然最後審判是針對自我的，只有自我的醒悟，才是最後審判的效力。外在的指責，無法觸及內在的生命；正是通過自我的審判，上帝的審判，才觸及了罪人的內在生命。
無言，是上帝的憐憫；無言，是上帝留給罪人從裡面悔改的機會；無言，是上帝的等待……祂在等待！
（四）自我直面上帝的可能
群起而攻之的人們，卻一個一個地走了。
當“群”的外在轉向了“個”的內在，生命便被觸及了。除非作為“個”，自我從而生命，是無法真正來到上帝面前的。只要躲在“群”裡面，誰都不用以自我來擔當。
自我，必須由自己扛著；由“群”扛著的，都不是自我。一個無“群”遮擋而直面上帝的自我，怎麼可能不見自己虧缺上帝榮耀的黑暗呢？
場景裡，只剩下了行淫婦人與耶穌。這就是自我面對上帝的場景。旁人的幫助與批評，至多是輔助，最終能夠將生命帶到主前的，只能是自己。
上帝啊，就是你和我。只有在這裡，你觸摸了我生命的終極之地！
（五）赦罪的效力
“不定罪了”不是說“把罪作為非罪了”。
公義的上帝，怎麼可能將罪作為無罪呢？若準確翻譯的話，該經文的意思是：免去該罪的後果，取消對該罪的刑罰。
犯罪不用承擔後果？那，趕緊再去找一個情夫吧？
今天教會裡面，不是充斥著這種“犯罪也不是罪了”和“犯罪也無需承擔後果”的赦罪觀嗎？
一切世間法律的公義，都是向後看的：對罪的刑罰正與以前犯的罪相等。但上帝的法律卻是向前看的：一個悔改的生活，正反向地與一個犯罪的生活相等。
赦罪的真正效力，不在於取消過去的罪（過去的罪已經在那兒了，怎麼取消呢？），也不在於填補過去的罪（若罪與罰抵消了，又如何產生創造新生命的力量呢？）。赦罪的真正效力，在於產生未來的新生命。赦罪的真正效力，就在“從此不要再犯罪”的生活裡。
“我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。”（《來》10：26）
赦罪不是無賴犯罪的藉口，而是包含著無限希望的愛意。赦罪是以“十字架”為前設的——只有在十字架上為罪人捨己的耶穌，才具有赦罪的能力。也只有這捨己的赦罪，產生改變罪人生命的能力。
作者現在美國加州牧會。
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