原文刊於《舉目》官網 天下事

註：本文是針對“是否接受同性婚姻？”與 “同性性行為是否有罪？” 這兩個議題，作相關資料整理。在本文中，90%-95%的研究訪談者個人資料，是完全保密的。“同性戀” 更多定義為同性“性行為”，而不是同性“性傾向”。

      美國基督徒的立場

根據基督教研究機構LifeWay Research的3項按地區分配的隨機抽樣調查顯示，2014年美國新教牧師中，對同性婚姻，有82%表示不認同（分“非常不同意”Strong disagree, 與“有些不同意”Somewhat Disagree兩個項度），較2010年下降了3%。

有趣的是，在人數越少的教會中牧養的牧者，對同性婚姻的接納度越高。

但在一般美國民眾中，只有43%不認同性婚姻合法。見下圖：

研究發現，在教育水平、年齡、種族和宗教等類別中，不同群體對同性婚姻合法化的支持比例，也彼此不同。筆者將其現整理如右圖。

2014年秋，根據LifeWay Research的研究，在贊同同性婚姻合法化的基督徒中，以天主教（56%）人數最多（註1），福音派基督徒（Evangelicals。註2）的人數最少（30%）。

由Pew Research Center提出的研究數據，不僅也證實此現象，且顯出以白人為主的福音派基督徒，在2014年甚至大反潮流，下降了對同性婚姻的支持率。

      美國民眾的立場

美國福音派教會的堅持和保守，比較21世紀美國對同性婚姻加速的接納度，確實顯得格格不入：

此外，在各個世代層中，對同性婚姻立場的明顯不同，或許也反映出在其他議題上，也會出現這類分歧，包括在教會之中（註3）：

自從2003年，美國麻薩諸塞州（Massachusetts State）州最高等法院，裁決同性婚姻合法後，今天在美國，已經有36州、首都華盛頓哥倫比亞特區以及21個印第安部落司法區內，可合法進行同性婚姻。

2015年1月9日，美國最高法院表示，將就同性戀者婚姻是否符合美國憲法，在2015年4月28日，進行辯論（oral arguments）（註4），並預計於2015年6月，做出最終裁定。

而早於2005年，鄰國加拿大，已是同性婚姻全面合法化。

因此，在2013年的研究已顯示出，在不認可同性婚姻的群體中，有人也同時認為，同性婚姻的合法化，是勢在必行。

      是什麼影響人的觀念改變？

在過去兩年，不同的研究顯示，與同性戀者的個人友誼，是影響人們對同性戀看法的重要因素。

不但在非基督中如此，連最保守的福音派基督徒中，也是如此。

研究發現：

1. 有同性戀朋友的福音派基督徒中，38%同意同性婚姻合法化。相對無同性戀朋友的福音派基督徒，只有20%同意同性婚姻合法化。

2. 有同性戀朋友的福音派基督徒中，62%同意同性性行為為“罪”。而無同性戀朋友的福音派基督徒中，70%同意同性性行為為“罪”。

      教會何去何從？

相信同性戀是天生者中，美國女性（47%）比男性（35%）高；研究所以上者（58%）比大學修課未獲學位（38%）和高中以下者（35%）高；美國白人（44%）比美國非裔（20%）高；白人非福音派新教徒（52%）比白人福音派新教徒（18%）更多。（2013. Pew Research Center）

他們不認為，同性戀（同性性行為）是來自對生活方式的選擇。基於對同性戀形成原因的認知，其中有人可能也因此認為，同性戀性行為是必然之果，而不是道德問題（不是“罪”）。

如果沒有基督信仰的依據，這些在人際影響、智識訓練、社會地位或經濟能力，皆較佔優勢的群體，必然給予同性性行為與同性婚姻，更為有利的支持。而精英更以群相聚，彼此影響。

面對如此大趨勢，反對同性婚姻者，應該默認現實、順眼潮流，還是堅守信仰，繼續爭取合乎信仰的公民權益？

面對這些數據，華人基督徒或許也可趁機重申自我定位，或重新整理自我定位之依據，正如使徒彼得的勸勉：

“只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。”（《彼前》3：15-17）

我們顯然應該更多走出教會，在個人專業上精進；並在堅守正統解經立場的同時，與這個世界、不同的世代，建立起溫暖、平等、尊重而又可對話的關係。

因基督信仰賦予我們一個身份——成為真理與愛的介紹者。

其中，真理，給予人們準則；愛，給予人們實踐準則的激情、毅力和勇氣。

註：

1. 參《舉目》官網：

教宗與福音派領袖在婚姻、性傾向方面的對話（裴重生編譯）2014.11.26 http://behold.oc.org/?p=25207。

酒吧裡的同性戀和福音派：超越文化的戰爭（裴重生編譯）2013.12.20

http://behold.oc.org/?p=17860。

2. 福音派（evangelic 或 evangelical）是西方基督教新教的一個運動，而非一個教派，其與自由派、基要派等相區別，常被視為自由派和基要派的中間立場。源自“ευαγγελιον”，即“好消息”，並無教派之意。

18世紀在德國的敬虔主義（Pietism）、英國的循道主義(Methodism)和在美國的大覺醒運動(The Great Awakening)，都一再引起福音派覺醒(Evangelical Awakening)。其中愛德華滋(Jonathan Edwards)、芬尼(Charles Finney)、德懷特•萊曼•穆迪（Dwight Lyman Moody)等人，都被視為福音派的重要人物。19世紀，隨著自由主義神學的興起，使正興起的福音派一度衰落。

1951年，世界福音團契（World Evangelical Fellowship）成立於荷蘭，為保守之福音組織。前身即1846年成立於英國到世界福音聯盟（World Evangelical Aliance）。

第二次世界大戰後，神興起葛培理（William Franklin Graham）福音佈道事工，他自然成為福音派的領袖。

1947年成立的富勒神學院（Fuller Seminary），是福音派復興開始的標識。首任院長神學家歐欽歌（Harold J. Ockenga），指明基要派的錯誤：只有理論爭辯，而缺乏實際行動；多疑而好戰；策略錯誤，只消極的分離；結果錯誤，未能體察神學界和社會形勢的轉變——不關心社會問題。

1956年，《今日基督教》雜誌（Christianity Today）創刊，由富勒教務長Carl Ferdinand Howard Henry任主編，並邀請F.F. Bruce, John Stott, G.C. Berkouwer, Bernard Ramm, 與Clarence E. McCartney等，為特約撰稿編委。

《今日基督教》至今仍為福音派最重要、具有世界性影響力的雜誌。

1966年，葛培理佈道團倡辦了世界福音會議，由亨利任主席，發表福音派宣言。1974年，更促成了福音派最重要的洛桑會議。

更多關於福音派的討論，請參考：

熊璩整理，福音派的過去和未來， http://behold.oc.org/?p=14284。

王偉成，淺論基要派與福音派運動 ，http://behold.oc.org/?p=14286。

平后君，修築橋樑的人 ──回應《福音派的過去和未來》 http://behold.oc.org/?p=6919。

3. 若關心華人教會新生代的議題，可參考

臨風，亞裔新生代基督徒的走向，http://behold.oc.org/?p=25579。

4. 2015年4月28日，美國最高法院將就同性婚姻合法化，進行2.5 小時的辯論。

此辯論的核心問題包含：

1）州政府禁止同性婚姻是否違憲？

2）是否應該承認在其他州合法結婚的伴侶？

主要辯論內容：

1. Does the Fourteenth Amendment require a state to license a marriage between two people of the same sex?

2. Does the Fourteenth Amendment require a state to recognize a marriage between two people of the same sex when their marriage was lawfully licensed and performed out-of-state?

根據紐約日報中文版的報導（http://cn.nytimes.com/usa/20150429/c29scotus/）：從週二的辯論來看，美國最高法院(Supreme Court )內部在這一問題上存在深刻的分歧。

讀者可參考：

邱慕天，《論同婚 美最高法院意見分歧（20150429 今日美國）》https://anntw.com/articles/20150429-pNZw

關於美國同性戀運動/同性婚姻合法化之發展略記，可見下圖：

參考鏈接：

http://www.wnd.com/2015/04/rubio-no-constitutional-right-to-gay-marriage/
http://www.focusonthefamily.com/socialissues/promos/supreme-court-marriage-decision

https://familyfoundation.org/2015/04/stand-and-pray-for-marriage/