臨風

本文原刊於《舉目》49期

       新聞報導（2010年12月28日），丹麥與瑞典政府逮捕了5名伊斯蘭恐怖嫌疑犯，這些人計劃去一家報館“殺死所有的人”。這是2005年“卡通大戰”的餘波──伊斯蘭教徒認為，當年該報紙的漫畫 “侮辱”了默罕默德。

        對伊斯蘭教徒來說，默罕默德的聖像是不可以畫的。2001年阿富汗的神學士，炸毀有文化與藝術價值的大佛像，也是因為大佛像是“偶像”。這些我們看來有點不可思議的行為，在人類文明史上其實並不罕見。

到底爭執些什麼？

        當初摩西頒佈的十誡中，第一和第二誡是這樣說的： “除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像，彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物， 不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華你的神是忌邪的神。”（《出》20：3-5）

        上帝是靈， 因此祂吩咐人，單用心靈和真實來敬拜祂，不要去敬拜任何有形的圖像。

       或許有些非信徒會說，上帝怎麼這樣“自我中心”、要人單單敬拜祂？其實，人類本性深植著“敬拜”的需求，所以人才拜金、追星、崇拜領袖、愛國、自戀……人類的創造者知道，我們若不以祂（也就是真理的代表和實化）為中心，我們的人生就會脫序，墮落。

       人類“敬拜”的需求，很容易投射到具體的人和物上。當以色列人等待摩西下山的時候，就以“金牛犢”為上帝的代用品來敬拜；之後，摩西舉銅蛇，作為醫治以色列 人的記號，以色列人又膜拜這條銅蛇，直到猶大王希西家登基，“他廢去邱壇，毀壞柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的銅蛇，因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香。” （《列下》18：4）可見，人傾向“偶像崇拜”。

        歷史上用藝術作品來表達信仰，也常引起爭執，因為藝術品中的聖像很容易被當作敬拜的對 象，成為實質上的偶像崇拜。例如，幾年前新聞報導，某處的聖母像很靈驗，可治病，甚至會流淚。於是，無數信徒從世界各地趕去膜拜。還有一次在新墨西哥州， 我親眼目睹某個天主堂外擺著一堆拐杖。據說，都是向聖母像禱告的瘸子痊癒後留下的。

        這種對著聖像“求神拜佛”的信仰方式，其實已經偏離正統，有點像民間宗教了。

        因此，在基督教歷史上不乏有心之士提出呼籲，要信徒不要落入對聖像的偶像崇拜當中。例如，1870年11月13日，英國19世紀最著名的“講道王子”司布 真，在“都城會幕”教堂的主日講題，就是“除滅偶像”（Iconoclast）。他嚴厲批評有些教會（包括英國正教）使用“聖水”、“聖壇鈴鐺”、“盒 子”（筆者不知道這是什麼東西，但既然與英國正教有關，很可能是聖餐用的器皿）等等，那些都屬於偶像崇拜！

        他也反對“教會”這個詞，認為應當叫做“聚會所”。他認為那些高舉教堂建築、講台、聖壇、座位、椅墊、桌子、燭台、風琴、杯、盤等，也都是偶像崇拜！

        他甚至還反對基督徒把一些日子定為聖日來慶祝。他說：“這些東西，聖經上都沒有。凡是聖經上沒有的，都是人為的，都是人憑著自己的意思，在用私意崇拜，所以都是偶像崇拜。”

        這種古板，近似“法利賽人”的觀點， 正是19世紀甚至20世紀許多基督教會的立場。如果與這個路線不同，也很有可能會被看為是“新派”或“妥協派”。

       如果連眾人所尊敬的聖經權威司布真都有這樣的擔憂，可見，宗教藝術與偶像崇拜中間的張力是一直存在的。

宗教改革與除滅偶像

       無論是猶太教、東正教、天主教、伊斯蘭教，還是新教，歷史上都發生過“除滅偶像運動”（iconoclasm）。在打倒“偶像”的激情裡，不但雕像與浮雕（包括聖母像）被打碎，壁畫被清除，畫有聖經故事的彩色玻璃被打破，就連教堂內外，包括私人收藏的繪畫，也被燒毀了。

       當然，這不是宗教獨有的舉動，法國大革命、俄國革命、新中國的歷次運動，等等，都屢屢除滅“偶像”、毀壞歷史文物﹗

       宗教改革與除滅偶像間的關係，相當複雜。相對來說，天主教會使用藝術來教育廣大不識字的會眾，改教者卻更喜歡藉用文字來傳播信仰。慈運理與加爾文，都主張有秩序的、由“有關單位”主持，銷毀敬拜場所的宗教圖像，但反對暴民式的搗毀。

       問題是，當會眾在得不到“有關單位”的協助時，也會爆發不太“和諧”的搗毀活動。其中最著名的，是1566年加爾文派信徒除滅偶像的暴動，波及法蘭德斯地區 400多座教堂和修道院。自此，1566年以前荷蘭的藝術品，幾乎完全絕跡（古法蘭德斯包括荷蘭、比利時以及法國北部的一塊地區）。

        相對而言，馬丁路德比較喜愛藝術，沒有銷毀聖像。馬丁路德與名畫家老盧卡斯 ‧克拉納赫（Lucas Cranach the Elder）還是通家之好。克拉納赫曾為路德，以及路德的父親，畫過肖像畫。

       新教徒對教堂內藝術品和聖像的反感，是其來有自的 ：

       西元787年，第二次尼西亞會議，肯定了教堂使用聖像的做法，樹立了東、西兩個教會尊崇（venerate）聖像的傳統（包括聖母、耶穌、聖徒、天使，等 等）。對此，改教者則認為，這有違摩西律法中不可為上帝立像，以及不可膜拜（worship）偶像的規條。教堂有些雕像，還鑲有聖徒的遺物，變成會眾景 仰，甚至膜拜的對象。此外，異教的圖像也因此得以進入教堂。這自然都為改教者所反對。

        雖然在觀念上，“尊崇”與“膜拜”不同，但是在實行 上，人們經常不能分辨。而且，許多宗教繪畫是有錢人委託的。他們喜歡把自己畫在聖母的身旁。這樣的畫暗示：有錢人在天國更有地位。這顯然不合耶穌的教訓。 伊拉斯謨的《愚人頌》裡面，就描寫人愚蠢，把一些木刻的雕像看作吉祥的信物（“保護天使”）。其實這就是把聖像偶像化。 迷信固然到處可見，但是由教會推動的迷信，影響尤為重大。

        聖像也成為營利的工具。教堂如果有了名畫和聖像，會吸引大批人從遠地湧來參觀，自然增加當地的收入（例如，“聖母顯靈”就屢為地方增加財富）。當初的天主教會，甚至利用人們尊崇聖像的心理，乘機推銷“贖罪券”斂財。

這些都說明，就算信仰的對象是對的，但並不等於信仰的態度與方式是對的。

       目睹這些亂象，加爾文在《基督教要義》卷1中，用了3章（10-12章）來說明他的立場：

       第 10 章，聖經糾正迷信，以真神對抗異邦的眾假神。
第11章，以形像加諸上帝是非法的；拜偶像就是背叛真神。
第12章，論上帝與偶像有別，使人知道唯獨敬拜祂。

總結加爾文的觀點

        1、人不能憑自己認識上帝。人類的任何努力，包括用有形的表像來顯示這位超驗的上帝，都是嚴重的迷信，扭曲了我們對真神的認識。人是有限的、墮落的，因此他不能從理智、大自然、道德和理想中，認識那位無限、聖潔、偉大而自隱的神。

        2、初期基督教會和猶太會堂，是沒有圖像、雕像等存在的，那些都是西元500年以後的產物。舊約聖經中雖然也有一些圖像，例如：“基路伯”、“施恩座”、“銅蛇”，等等，但是，“請問，那些小形像除了證明不能以形像代表神的奧秘以外，還有什麼意義呢？”

        3、除了眼所能見之物以外，都不可繪畫或雕刻。神的尊嚴、偉大，既非人的目力所能窺探，就不應當以不相稱的形像去玷污祂的榮耀。那些在教堂裡的神像多半不過只供賞玩而已。它們陳列在那裡，完全不是出於判斷和辨別，乃是出於愚蠢而不加思索的感情衝動。

        4、 他否認“尊崇”（或作“服事”）與“敬拜”之間的分野：“他們捏造所謂‘敬拜’（latria，即worship，作者註）和‘服事’（dulia，即 veneration，作者註）之別，以為就此可以把神的尊榮分給天使和已死的人。其實羅馬教徒對聖徒和對上帝的敬拜並無分別，因為他們一方面敬拜上帝， 另一方面又敬拜聖徒。但當他們被責難之時，他們就推諉說：他們絲毫沒有侵犯上帝，因為他們始終以latria（敬拜）對上帝。”

解析加爾文

        從上面，我們可以看見，加爾文從神學角度出發，反對在敬拜場所（教堂）使用任何形式的聖像與藝術品，以免助長人“偶像崇拜”的本能。

       我非常認同加爾文的擔憂以及所揭示的原則，“偶像崇拜”的確以各種方式占佔據著人類歷史的舞台和人類心靈的寶座，“偶像崇拜”也根深蒂固左右著人類的行為，是人類社會經歷浩劫的重要原因。

       可是，我也想提出一些參考意見，作為比較。

       首先，關於“尊崇”與“敬拜”間的爭議。這可能是加爾文最強有力的論點。贊成聖像的人強調，這兩個詞意義不同。對此，加爾文用語言學和聖經經文來支持自己的觀點。然而，加爾文的說法，似乎顯示他對東正教會的用詞不完全瞭解。

       加爾文批評了第二次尼西亞會議法規中所用的proskuneo這個希臘字。在聖經裡面，這個字翻譯為“拜祂”。魔鬼試探耶穌，哥尼流拜彼得，使徒約翰在《啟 示錄》裡俯伏在天使腳前，用的都是這個字（參《太》4：9 ；《徒》10：25；《啟》19：10 ）。尼西亞法規用這個字敘述“尊崇”聖像，但又用了timetike這個希臘字來進一步限定其意義。
Timetike是“尊敬”（honor）的意思，用在《以弗所書》是“聽從父母”（honor your parents，應當譯作“尊崇父母” ）。在神學上，差之一字，可以謬以千里。因此，加爾文並不能證明尼西亞法規的立場不符合聖經。

       第二，在聖像的問題上，東正教比羅馬天主教要嚴謹。東正教在“不能為上帝立像”的立場上，與加爾文相似。但是，東正教卻也認為，當耶穌道成肉身來到世間以 後，情況改變了。如今描繪聖子，不再違反摩西律法了。他們根據的是第7-8世紀時，敘利亞“大馬士革聖約翰”（St. John of Damascus）的論點。這個說法減弱了加爾文一律不接受聖像的論點。可以說，加爾文強調從聖經認識上帝，東正教會更強調從道成肉身的神子來認識上帝。

        第三，考古學發現，在第3世紀，君士坦丁一世宣佈基督教為國教之前的75年，敘利亞的家庭教會就有聖像出現了。這證明加爾文所稱有誤，他認為基督教和猶太教在西元500年以前沒有聖像存在。

        第四，從舊約中可以看出，猶太人的崇拜中包括使用聖像（施恩座、基路伯等）。加爾文用來否定聖像的經文，也可以反過來用來支持聖像的存在。至少，這是個見仁見智的問題，關鍵在於這些東西在崇拜中到底處於什麼地位。

凱伯爾的定位

        19-20世紀荷蘭改革宗巨擘凱伯爾（Abraham Kuyper），1898年在普林斯頓大學神學院的“斯東講座”（Stone Lecture Series）裡，分6次講“加爾文主義”。他第5講的題目，就是“加爾文主義與藝術”。

       這個題目當然比“崇拜場所的聖像和藝術”要廣。他引用哲學家黑格爾與哈德曼（Eduard von Hartmann）的論點，說藝術的表達在層次上低於靈性與超驗的表達。他把自文藝復興以來發展的“藝術”，以及根據理性發展的“科學”，和追求靈性的 “宗教”，看作人類生活中3種獨立、卻又互補的動力。

        從他看來，科學與藝術，都屬於“普徧遍恩典”（common grace）的領域，是上帝的禮物。這或許是改革宗給藝術最正面的定位。

我之淺見：重在內涵

        筆者認為，加爾文並沒有完全否定聖像和敬拜場所藝術品的價值。他說：“這些藝術的題材可分為兩類：一類是描寫歷史事跡的，一類僅是可見的形像。”他所反對的是，後者被用作崇拜（例如許多無知的信徒，的確膜拜聖母馬利亞的像）。

       可是，他這樣的分野，對一般老百姓來說，或許太過“技術性”了。一般老百姓不是神學家，也不是哲學家，他們所要的是簡單的二分法，“可”或是“不可”。換言之，人們要的是教條，甚至是教條主義、形式主義。

        所以，在加爾文主義開始普及時，就有很多形式主義的做法。例如，蘇格蘭19世紀的名作家喬治 ‧‧ 麥當勞（George MacDonald，1824-1905）。他做過牧師、自由傳道人、詩人和小說家。他的作品，對基督徒作家路易士、托爾金等人影響至巨钜。

       喬治‧‧ 麥當勞自小受祖母教養。祖母是個虔誠、嚴厲，甚至狂熱的加爾文派信徒（蘇格蘭是加爾文主義的重地）。有一次，祖母把兒子的小提琴燒了，並毀壞其他一些傳家之寶。她說這些都不屬靈，是魔鬼用來網羅人心的工具。

這種信仰方式展現給人的，是一個狹窄、自大、充滿報復心態的上帝。這件事對喬治‧麥當勞刺激特別大，後來還寫在小說裡（Robert Falconer）。他的小說，充滿了對這種形式主義宗教的反抗。

        筆者認為，最重要的問題還是在“偶像崇拜”的實質，而不是“形式主義”所看重的表像。

       轄制人們心靈的，不是外面的表像，而是追逐偶像的慾望──不論那偶像是看得見的，還是看不見的。在猶大國，那可能是“巴力”， “銅蛇”，在今天，可能是“我的幸福”、“成就感”、“權勢”、“財富”、“名望”、“國家”，等等。打倒這些偶像，遠比守住外在形式要困難得多了。

       司布真在那篇“除滅偶像”講道的後面，提到了：“迷信”以各種方式出現。例如，有些教會頑固地堅守某些做法，或是對“上帝的真理”有某種固定的領受（因為那 是上帝曾經祝福過的）。人高舉這種固定的做法、講法和成規，忘記了“聖靈的工作”，忘記了創新。他說，這也是一種“迷信”，一種“偶像崇拜”。人們成了這 些成規和“律法”的奴隸。

        司布真這段話，超越了“形式主義”的框架，點出人心中那更深層次的“偶像情結”。藝術本身是一種創作行為，是上帝按照自己的形象，賜給人類特有的能力。我們要欣賞、疏導、鼓勵，而不是限制、遏止甚至毀滅。

       藝術作品到底榮耀（尊崇）了上帝，還是褻瀆了上帝，不是看其表面（形式），而是它所要表達的象徵意義和信仰內涵。如果沒有這個內涵（生命），就算畫得“宗教 正確”，也不能榮耀上帝，不過是廣告畫罷了。往往，在藝術的天地裡，我們透過藝術家的創造，可以看到一個原先沒看到的新世界。這個新世界昇華了生活中的酸 甜苦辣，讓我們能夠更接近上帝。

作者原任職科技行業，目前退休專業寫作。