陳宗清

本文原刊于《舉目》82期和官網2017.04.19

 

一提到“享樂主義”，基督徒馬上會回應：不！這不是聖經的真理，因為主耶穌明白地告訴我們，要為祂背十字架，要為福音走一條受苦、犧牲的道路。但有人，竟主張基督徒“享樂主義”！

 

有位年紀老邁的高伯母，七七事變那一年，因一隻腳必須作截肢手術，躺在天津的醫院。但開刀過程中正值日軍轟炸，醫生和護士倉皇逃離，留下她一人獨自在手術台。這個意外，導致她事後的80年一直活在“神經劇烈疼痛”的折磨中。然而，她信靠上帝，在身體的煎熬中仍舊喜樂洋溢，綻放笑容。

在愁雲慘霧籠罩的時代，“喜樂”的確是珍貴稀罕的祝福，讓人不由自主地伸出雙臂去擁抱。20世紀的思想巨擘魯益師（C. S. Lewis），用《驚喜之旅》（Surprised by Joy）作他尋找真理自傳的題目，闡述他內心深處最強的渴望，乃是獲得難以名狀的喜樂。至終，喜樂成為這位曠世奇才無價的獎賞。

 

魯益斯對喜樂的探索

 

1933年，魯益師寫了《天路回程》（Pilgrim Regress），用寓言勾勒出他探尋真理的曲折道路。1955年，他出版《驚喜之旅》，更詳盡地述說他追求造物主的心靈旅程。魯氏年輕時已經在學術界嶄露頭角，他讀遍哲學人文的書籍，又歷經戰爭的洗禮，對人世的冷暖有深刻的體驗。他無法滿足於無神論的哲學預設，又對浪漫主義的情懷所能提供的心靈境界感到失望。原本不信的他，對於“是否有上帝”卻愈來愈感到好奇。

他坦承，在他靈魂深處總有一種渴望，而這種渴望無法用嚴謹的邏輯或哲學思辯去滿足，在音樂、藝術或文學的境界中，也尋不著答案。由於他曾經涉獵歐洲的神話故事，最終他直覺地以為，他所企盼的“真實”，必需在“彼岸世界”才能充分體會。這種渴求驅迫他不斷地追尋。有一天，他終於明白，他所要的乃是從天而來的喜樂。這喜樂成為他靈魂永恆的旋律，他內心獲得了安息與平靜，不再受攪擾。

對喜樂的追求，使魯氏的思緒孕育著無窮的活力。在《榮耀的重量》（The Weight of Glory）中，他細膩剖析這種來自天上的“永恆喜樂”：“大部分現代人心中潛伏著一個觀念，要追求自己的利益，希望好好享受一番。這種想法委實不好；我要指出，這觀念其實是從康德和斯多亞學派溜進來的，與基督信仰毫無關係。

“老實說，如果我們想想福音書裡極其大方的賞賜應許，以及那些賞賜難以置信的美好本質，就會覺得，我們的主必定認為我們的渴望不是太強了，而是太弱了。我們是懵懵懂懂的受造者；要賜予我們永恆的喜樂，我們卻只曉得沉迷於美酒、性慾、野心之中；就像一個無知的孩子，有人要帶他去海邊渡假，他卻寧可待在貧民窟裡玩泥巴，因為他無法想像那是什麼意思。我們太輕易被取悅了。”

他又在《夢幻巴士》（The Great Divorce）中寫道：“（地獄）所有的寂寞、憤怒、憎恨、嫉妒、慾癢等，如果捲成一種經驗，放在天平上，和天堂裡最小的小子所經驗最短暫的喜樂相較，就完全沒有份量，一點刻痕也看不出。”魯氏的一生不斷被由天而降的喜樂所震撼，這種喜樂也成為他日後創作的靈感，支配了他為基督信仰寫作的思路與風格。

舊約對喜樂的詮釋

 

喜樂的希伯來文（simchah, שִׂמְחָה）在舊約聖經中出現88次，分佈在22卷書中，表達（宗教或節慶）高興的心情：超越、興奮、歡欣、歡笑、快樂、雀躍。這個字第一次出現在《創世記》31章27節：“你為甚麼暗暗地逃跑，偷著走，並不告訴我，叫我可以歡樂、唱歌、擊鼓、彈琴地送你回去？”如此看來，作者用simchah來描繪人間的歡樂，這是拉班盼望有的心情。

在《詩篇》中，NIV版本經常用joy一字來表達詩人的歡樂之情。比特納（Fred Bittner）認為，喜樂在《詩篇》中的用法有如下9方面的特色：1，喜樂不是可以勉強、營造或假裝出來的；2，喜樂與環境無關；3，只要感到安穩在上帝裡面，就有喜樂；4，生命有明確的方向，就能喜樂；5，活在上帝面前，就有喜樂；6，讚美上帝的時候就有喜樂；7，按照聖經的原則生活就有喜樂；8，讚美上帝所作成的事，就有喜樂；9，當我們因著呈現出基督的榮美，而被不敬虔的人逼迫時，就會有喜樂。

由此看來，希伯來人相信，有一種喜樂是從敬畏上帝而來，與環境無關。所羅門王曾擁有當時最高的權位，最富足的物質享受，每天與嬪妃美女懷抱而歡；然而，他卻感嘆道：“我心裡說：‘來吧，我以喜樂試試你，你好享福！’誰知，這也是虛空”（《傳》2：1）。

這些歷史的經驗促使猶太人尋求更高層次的喜樂。於是，亞薩對以色列人說：“你們當向上帝——我們的力量大聲歡呼，向雅各的上帝發聲歡樂！”（《詩》81：1）返鄉重建城牆的領袖尼希米，對他的同胞宣告說：“因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量”（《尼》8：10 ）。

 

新約的喜樂神學

 

在新約中，喜樂的希臘文是chara, χαρά，出現了57次，分佈在18卷書中。這個希臘文也可翻成“愉悅”（cheerfulness）、“歡樂”（delight）、“高興”（gladness）。

主耶穌雖被稱為“憂患之子”，但是《詩篇》卻描寫：“上帝用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴”（《詩》45：7）。我深信，基督的生命是被喜樂的油所包裹、浸透，以致在祂遭遇患難時，不被苦毒所侵擾。

在保羅13封書信中，《腓立比書》被公認是“喜樂”的書信，因為“喜樂”一詞在全卷出現了16次；中文和合譯本有4次譯為“歡歡喜喜”（參《腓》1：4）、“歡喜”（參《腓》1：18）、“歡歡樂樂”（參《腓》2：29）。在《腓立比書》中，“喜樂”比另一個詞“福音”多了7次。

從這卷書中可以看出，保羅能喜樂，有5個秘訣：

• 從別人得到的喜樂：“每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求”（《腓》1：4），腓立比的信徒在福音事工上同心合意，成為保羅喜樂的理由；
• 從犧牲所產生的喜樂：“意思要加增我捆鎖的苦楚……無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此我就歡喜，並且還要歡喜”（《腓》1：17-18），為主犧牲一定帶來喜樂；
• 從與他人分享所產生的喜樂：“……與你們眾人一同喜樂。你們也要照樣喜樂”（《腓》2：17-18），分享的喜樂是雙倍的喜樂；
• 從信靠所產生的喜樂：“你們要靠主喜樂……”（《腓》3：1），“我再說，你們要喜樂”（《腓》4：4），“我靠主大大的喜樂”（《腓》4：10），“靠主喜樂”能超越一切環境，是最寶貴的；
• 從祈禱所產生的喜樂，保羅體會到，“只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝。上帝所賜、出人意外的平安”（《腓》4：6-7），以致讓我們進入喜樂的心境。

保羅寫《腓立比書》時，雖然身系囹圄，年紀逐漸衰老，從人的角度而言沒有任何理由可以高興，然而他卻不時透露出漲溢在心中的喜樂。使徒彼得寫信給第一世紀的信徒時，描述這群為福音受苦的肢體，即使不能親眼看見基督，仍然“因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂”（《彼前》1：8）。

因此，新約所論及的喜樂，基本上與信仰緊密相連。

 

 

喜樂與快樂的比較

 

英文的joy和happiness都是描述心情的字。一般中文將前者譯為“喜樂”，後者譯為“幸福”，指一種狀態，或“快樂”，指一種情緒。

西方有些牧者和學者把這兩種心情作出區分，肯定前者，而質疑後者。例如，有位韋爾曼（Jack Wellman）牧師指出：“基督徒的目標不應當是快樂（happiness），因為聖經從來沒有應許信徒會得到快樂，而是得著喜樂（joy）；這兩者完全是兩回事。快樂是暫時的，所依據的是環境，喜樂卻是從上帝而來的，即使在試煉、苦難、試驗中，你還可能感到喜樂。喜樂是永遠的，而快樂則是漂浮的。”很明顯，這位牧者以為，基督徒的“喜樂”絕非是一種“快樂”。

20世紀初期，受人景仰的屬靈導師章伯斯（Oswald Chambers）曾在《聖經倫理》一書中指出：“快樂不是我們的標準，因為那是靠我而定，與神和祂的誡命完全無關。”然而，當代著名的改革宗神學家派博（John Piper）卻認為，把joy和happiness對立起來的講法，缺乏聖經根據。因為整本聖經中有100處以上把這兩個概念放在一起，並沒有任何區別。

針對以上的爭辯，我的看法如下：

• 任何語言都需要在特殊的語境中去分析，這樣才能比較準確詮釋它的涵意。例如：對於joy和happiness，我們必須在英文的語境中去理解。很顯然，章伯斯對於happiness的解釋，和派博對此字的理解，是不盡相同的。
• 章伯斯的神學強調：信徒有“受苦”的必要，而這種受苦的經歷是與一般人所講的“快樂”（happiness）對立。但主耶穌在第八福中講，“為義受逼迫的人”應當歡喜快樂，章伯斯一定不會反對這個教導。
• 仔細研究聖經中關於“喜樂”的記載，可以看出，“喜樂”並非是沒有感覺的一種心境，而是帶著很豐富的情感；不過，在聖靈中的喜樂必是超越“身體感覺”的，否則，被疾病所折騰的信徒就不會有喜樂。

喜樂成為信徒生活中最重要的標誌，因為保羅指出：“上帝的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂”（《羅》14：17）。聖詩作者康哲曼（Brian Konzelman）寫了一首膾炙人口的詩歌《喜樂如旌旗》，歌詞描述信徒之所以喜樂，原因是“城堡的君王在那裡居住”。所以，保羅吩咐帖撒羅尼迦的信徒說：“要常常喜樂”（《帖前》5：16）！他是以命令的語氣要他們如此行，因為我們沒有理由不喜樂——宇宙的主宰就住在我們裡面。

歷代聖徒的沉思

 

喜樂是聖經所看重的主題。保羅列舉聖靈果實的特色，喜樂位居第二。雖然保羅為福音的緣故倍嚐艱辛，受盡苦楚，可是他的書信卻不時流露出喜樂的心境。

所羅門王觀察人生，說：“我知道世人，莫強如終身喜樂行善；並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是上帝的恩賜。”“上帝賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是上帝的恩賜。”（《傳》3：12-13、5：19）我們所敬拜的上帝是自有永有、自足自樂的上帝，祂也喜歡讓我們享受各種樂趣。

第四世紀的神學泰斗奧古斯丁（Augustine of Hippo），一生經歷不少坎坷與磨難，然而他卻宣稱：“基督徒應該從頭到腳都在哈利路亞。”中世紀的思想巨人阿奎那（Thomas Aquinas）說：“人活著不能沒有喜樂。因此，一個人若沒有靈裡真實的喜樂，就會沉迷於世俗的歡樂。”改教領袖加爾文（John Calvin）雖然經常處理繁瑣而理性的神學議題，但他卻強調：“這世上沒有一根草、一個顏色，不是為了讓我們喜樂而造。”

大音樂家海頓（Joseph Haydn）所作的教會音樂洋溢著喜樂、雀躍的音符。他這樣見證：“當我想到神的時候，音符彷彿在跳舞，從我的筆奔騰而出。神既賜給我一顆歡喜的心，相信祂不會介意我用歡喜的心來事奉祂。”

20世紀初期傑出的古生物學家又是敬虔愛人的神學家德日進（Pierre Teilhard de Chardin），指出：“喜樂是神同在的不朽記號。”同一時期著作等身的英國大文豪賈斯特頓（G. K. Chesterton），曾經這樣說：“現代哲學家一次又一次告訴我，我所在的地方是對的，而我儘管默認，卻仍感沮喪。但後來我聽到有人說，我所在的地方是錯的，而我的心靈卻喜樂高歌，好像春天的小鳥。”他原是人文學者，自以為是；以後認識上帝，知道自己有錯，而他所以能喜樂，完全是因為認識了上帝。

在納粹集中營飽受凌辱和患難的彭柯麗（Corrie ten Boom），作見證說：“當我們沒有力量，作不成一件事時，我們就能到耶穌那裡，踏進祂的能力中，那是何等大的喜樂！”終其一生在印度服務窮人與病患的德蕾莎修女（Mother Teresa）寫道：“喜樂的心是被愛點燃之心的正常狀態。存著喜樂去給予的人，所給的最為豐富。”出生不久就因患病而又聾又瞎又啞的海倫凱勒（Helen Keller），留下這樣的話：“在忘我之中會有喜樂。因此，我試著讓我的陽光在別人眼中顯明；讓我的交響曲在別人耳中奏響；讓我的快樂在別人嘴上化成微笑。”

基督教享樂主義的精神

在此要談談“基督教享樂主義”（Christian Hedonism）。

一提到“享樂主義”，基督徒馬上會回應：不！這不是聖經的真理，因為主耶穌明白地告訴我們，要為祂背十字架，要為福音走一條受苦、犧牲的道路。所以，享樂主義與基督的信仰是相悖的，是無法相容並蓄的。然而，派博卻提出全然不同的理解，他主張可以有“基督教享樂主義”，那是以上帝為中心的境界，在高舉上帝、榮耀上帝的過程中，享受全然的滿足與歡樂。

派博寫了一本小書，《喜樂的艱鉅任務：神得榮耀、心得滿足》（The Dangerous Duty of Delight: The Glorified God and the Satisfied Soul）。他強調：“基督教享樂主義的目的，是要顯明我們可以藉永遠享受神來榮耀祂。基督教享樂主義的本質為：當我們在神裡面非常滿足時，神最能在我們裡面得到榮耀。”

我們受造的目的，是為了要不斷擴大我們在上帝裡面的喜樂。愛德華滋（Jonathan Edwards）以為：“受造者的幸福在於，在神裡面歡喜快樂，而神也因此得著高舉與尊榮。”在上帝裡面追求喜樂，是我們順服的記號。真正為福音受患難的聖徒，不會是愁眉苦臉的，反倒是喜樂滿懷；誠如雅各所言：“落在百般試煉中，都要以為大喜樂”（《雅》1：2）。

總結：30年前，我在達拉斯神學院讀書時，每天都要參加學校的崇拜聚會。那時司韞道牧師（Chuck Swindoll）經常受邀來當講員。他最愛講笑話，面露笑容，妙語如珠，總是讓滿場笑聲連連。他的形象與華人素來所景仰的牧者差異頗大，然而他卻是美國最有影響力的牧師之一。

他的講道廣播節目《生活之光》（Insight for Living），以解經式的講道讓人飽得上帝話語的餵養，叫人的靈魂甦醒，每天在全世界影響數千萬信徒，這節目至今已有40年。不僅如此，他著作等身，勤奮筆耕，從未歇息。

司韞道實在懂得把聖經喜樂的精神應用在事奉和生活中。他擔任達拉斯神學院的院長為時7年，留下令人敬佩的榜樣。他寫過一本書《再次歡笑》（Laugh Again），可以說是當今把從上帝而來的喜樂化為屬靈能力的最佳著作。

當逆境來臨時，喜樂無疑是信徒最有力的見證。我們的上帝從來不會被艱難與黑暗的環境困住，祂會使我們在夜間歌唱，猶如哈巴谷先知的經歷：“雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的上帝喜樂。主耶和華是我的力量，祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處”（《哈》3：17-19）。

 

作者為恩福文化宣教使團會長。