呂沛淵

本文原刊於《舉目》41期

        迦克墩大公會議（451年）之後，《迦克墩信經》成為羅馬帝國內教會的信仰準則。對於西部教會來說，以羅馬主教利歐的《大卷》為依據的信經，當然是無可置疑的正統教義。然而在帝國東部的教會，仍處於紛爭的狀態。 聶斯多留派的信徒，向東遷移至邊境的艾狄撒與波斯帝國；屈利羅派中的守舊分子，對於《迦克墩信經》持懷疑的態度，認為利歐的基督論，不過是比聶斯多留派稍 好一點。這些人士被稱為“一性派”（Monophysites）。

“一性派”的抗爭

       這些人認為《迦克墩信經》說主基督具有神人二性的區分，等於是主張基督具有兩個實体，不啻是否認了在基督裡“聖道”與“人性”的合一。雖然他們不全然贊同猶提克的“一位一性論”（被“迦克墩大會”定罪，但是仍堅持“主基督在道成肉身之後，只有一性”）。

        東方的“一性派”運動，不僅得到一些主教們的支持，更獲得埃及與敘利亞北部修道團体的熱烈擁護；也因此得到當地一般信徒的全力支持。所以，康士坦丁堡皇帝所面對的，不僅是教會的紛爭，也是埃及與敘利亞人民的政治分派。

       舉例來說，當亞歷山大主教長狄奧司科（“一性派”的主將）被定罪放逐後，繼任的普若提瑞（Proterius）遭到暴民抵制，必須由皇帝派兵護送上任。耶路 撒冷主教長因為簽署《迦克墩信經》，而被教區民眾驅逐，避難於康堡。當皇帝麥吉安於457年逝世時，亞歷山大的暴民竟將主教普氏處死；“一性派”領袖們擁 立提摩太為主教。新任皇帝利奧（Leo）在東部各省召開主教會議，確定主教們都支持《迦克墩信經》與制裁提摩太之後，他才能於459年下令放逐提摩太。

       在敘利亞的安提阿， “一性派”領袖在469年趁著主教長出外不在時，另立彼得為主教長。他將“一性派”的教義放入崇拜儀式中，直到471年被除位放逐。皇帝利奧於474年離 世之後，繼任皇帝鄭諾（Zeno）在位不久，因宮廷政變由巴西里克（Basiliscus）篡位。他倒向“一性派”以獲得民眾支持，並立刻召回提摩太與彼 得，出任亞歷山大與安提阿的主教長；後來且發表諭令，定罪利歐的《大卷》與“迦克墩大會”的決議。此諭令獲得東部大多數主教的支持，以及民眾的廣大歡迎。

聯合條款

       然而，康堡主教長雅凱修（Acacius）並未臣服於巴西里克的要求，他獲得羅馬主教以及康堡修士的支持。兩年之後，巴西里克失勢退位，鄭諾恢復皇位。巴西 里克所施行的政策，顯示出“一性派”在民間的勢力浩大。鄭諾復位之後，瞭解民情，經由雅凱修的輔佐設計，決定採取妥協和好路線。

       他在 482年發表出名的諭令“聯合條款”（henoticon），其中聲明“康士坦丁堡大會”與“以弗所大會”所持守的《尼西亞信經》，足以界定正統信仰；定 罪聶斯多留與猶提克；認同屈利羅的“十二定罪條款”；對於利歐的《大卷》與《迦克墩信經》的“兩屬性”教義避而不談。換言之，鄭諾表明容許各方對《迦克墩 信經》有不同的解釋，盼望藉此妥協方法達至和平共存。

       鄭諾的“聯合條款”獲得亞歷山大與安提阿主教長的簽署同意，在東方教會帶來暫時的和平。鄭諾的繼任著亞拿他司（Anastasius，491-518在位），也是蕭規曹隨，所以“聯合條款”從482年起施行在東方，帶來36年的暫時安寧。

東西方教會的分裂

        “聯合條款”並未讓“一性派”完全滿意，因為其中並未定罪《迦克墩信經》中的一些字句。另一方面，在羅馬主教眼中，“聯合條款”並未持守《迦克墩信經》為必須 堅守的正統信仰，等於是拒絕了利歐的《大卷》；後來又看見康堡主教雅凱修，擅自與“一性派”恢復交通團契。羅馬主教下定決心，於484年開除雅凱修主教與 皇帝鄭諾的教籍，斷絕關係。

       雖然羅馬主教的決定，在鄭諾來說是令人遺憾的，但是西羅馬帝國已經淪為蠻族統治，當務之急是獲得埃及與敘利亞 的民心支持，維持東羅馬帝國的大業。所以，在鄭諾與亞拿他司執政其間，東西方教會的分裂共36年。在這期間，“一性派”神學家如安提阿的塞弗如 （Severus），著書立說；另外有人冒名“亞略巴古的官多尼修”（pseudo-Dionusius），以“新柏拉圖主義”思想，來發展反向思考的神 秘主義，頗負盛名。

          塞弗如獲得皇帝亞拿他司的信任，皇帝聽從其言，發布諭令定罪《迦克墩信經》的基督論與利歐的《大卷》；皇帝還廢除安提 阿主教，派任塞弗如出任此職位。但是東方教會中，仍有不少堅守《迦克墩信經》的主教與會眾，在巴勒斯坦與小亞細亞，仍然上書羅馬主教求助。當亞拿他司於 518年離世後，新任皇帝尤斯丁（Justin I）篤信《迦克墩信經》，立即廢除塞弗如的主教職位，與羅馬主教聯繫，願意按照羅馬主教的要求，來恢復東西方教會的關係。

       尤斯丁下令定罪 “聯合條款”與支持此條款的康堡歷任主教們。東方教會領袖們，大多數都同意尤斯丁的要求：接受《迦克墩信經》，然而他們堅持要以《尼西亞信經》的基督論與 屈利羅的立場來解釋之。尤斯丁的政策，是要在《迦克墩信經》的基礎上，來促進正統派與“一性派”的和好合一。此政策的執行，在他的繼任者尤斯丁尼 （Justinian I）長期任內（527-565年）開展出來。

尤斯丁尼的努力

       尤斯丁尼的政治雄心，是從蠻族手中奪回西方，重建羅馬帝國。他整軍經武，終於奪回義大利與北非。因為義大利重歸他的版圖，羅馬主教也在他統治範圍之內，他就 有權要求五大主教長（羅馬，康堡，亞歷山大，安提阿，耶路撒冷）有合一的共同信仰，以四次大公會議（從尼西亞到迦克墩）所制訂的信經，作為正統信仰的根 基。雖然皇后提爾多瓦（Theodora）贊同“一性派”的立場，常常挫其銳氣，但是他仍不餘遺力地推行合一的大業。

       尤斯丁尼為了安撫 “一性派”的領袖，於533年頒布諭令，以屈利羅的用詞與“一性派”的標語來解釋《迦克墩信經》；並且發信給羅馬與康堡的主教長，說明他的基督論，帶來短 暫的和解。塞弗如被接到康堡，皇后又安排支持塞弗如的人出任康堡與亞歷山大的主教，看來雙方可以和平共存。然而，這些措施招致羅馬主教的懷疑。當羅馬主教 親訪康堡時，不能接受康堡主教的“一性派”立場，立刻將之革職，另立正統派的人為主教。

       雖然皇帝尤斯丁尼有失面子，但是他當機立斷，同意放逐塞弗如及其同黨，又將亞歷山大主教撤換為正統派人士。以此表明他捍衛《迦克墩信經》的決心。從此以後，雖然皇帝仍然嘗試贏回“一性派”領袖，然而必須認同《迦克墩信經》成為必要條件。

定罪俄利根與“三章”

       到 了543年，當巴勒斯坦的修士團体中起了紛爭時，上訴皇帝。他嚴守《迦克墩信經》，定罪俄利根的教訓。在544年，尤斯丁尼為了繼續安撫“一性派”，宣佈 定罪“三章”（Three Chapters）——即聶氏老師提阿多，聶氏朋友衣巴斯與提爾多瑞所著，有“聶斯多留派”思想傾向的三篇作品。因為安提阿學派的衣巴斯與提爾多瑞，被 “迦克墩大會”接納為正統信仰人士，所以尤斯丁尼措辭小心，並非定罪他們個人，乃是譴責他們的一些文章論點。

        尤斯丁尼定罪“三章”，並不 能挽回“一性派”，反而招致西方教會的抗議，許多北非，義大利，高盧的主教，認為這是間接助長“一性派”的錯謬。然而，尤斯丁尼迫使當時的羅馬主教韋吉立 （Vigilius）表態同意，韋氏並於548年發表公開信函，贊同皇帝的作法。韋氏此舉遭到北非主教會議的譴責開除。韋氏雖遭皇帝軟禁，最後於551年 鼓起勇氣，不再畏懼皇帝，收回先前的同意，並開除康堡主教長與皇帝的神學顧問。

召開大公會議

      尤斯丁尼後來為要解決爭端，下令在553年5月康士坦丁堡召開“第五次大公會議”，共有164位主教參加，其中約有12位是西方主教，所以，羅馬主教韋氏拒 絕參加。大會通過定罪“三章”與“俄利根派”。韋氏後來被迫表態，接受此次大公會議的決議，以獲得釋放返回闊別七年的羅馬；後來他病逝於旅途中。由於羅馬 主教的贊同，北非與義大利米蘭等地切斷和羅馬的關係。直到後來，羅馬主教大貴鉤力（Gregory the Great）時，才結束了西方內部的分裂，承認此次康堡會議為第五次大公會議。

       此次大公會議，可以說是“迦克墩會議”的後續，無形中繼續肯定《迦克墩信經》為正統，更仔細的駁斥“三章”中誤導人們的論點，以及定罪俄利根的錯誤思想。

結論

      “一 性派”的抗爭，事關重大，因為這是論到“主基督的位格與屬性”，對後世留下深遠的影響。從《尼西亞信經》到《迦克墩信經》，表明正統信仰教會所堅信的是： “一位格兩屬性”。在今日不重視教義的後現代中，讀者們也許會問：堅信《迦克墩信經》的意義何在？為何不能容忍不同看法？

1. 首先要澄清的是：正統教會並非是堅持信經的字句，乃是堅持這些字句所表明的聖經基要真理。從今日的“耶和華見証人會”反對“三位一体”真理，我們曉得必須 堅持《尼西亞信經》；從“景教”入華的變質變色，我們深知必須堅信《迦克墩信經》。假若當時正統教會不堅持信經，則兩千年來，純正的福音信仰早就蕩然無 存。

2. 教會歷史的研究顯示：人的軟弱失敗，教會內部的紛爭分裂，政教之間的權利鬥爭，都是不可諱言的事實。然而我們不可忘記：主基督是歷史的主宰，他叫萬事互相 效力，使教會得益處；聖靈引導教會制訂信經，保守教會免於異端教訓的危害。先賢所信的正統教義，為何能萬世永存？豈不是因為正統信仰，在根據聖經的歷代信 經信條中，得以保存代代相傳嗎？　

3. 聖經說：“大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然；就是神在肉身顯現……” （《提前》3：16） “……不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人，敵基督的。”（《約貳》7）；另參《約壹》4：1-3）所以凡是在“基督的位格與屬性”出錯的，都是 異端。例如20世紀的史懷哲，雖然是到非洲醫療傳教的人道主義者，卻是新派信仰，他認為主耶穌有彌賽亞意識，卻失敗了。另外，在德國納粹逼迫下殉道的潘霍 華，是出名的世俗神學大師，其基督論是新派理論，卻常被人捧為“門徒生活”的導師。然而，如果不是傳講聖經所啟示的主基督，不論當事人生活多麼敬虔或熱心 宣教，豈不是害人害己徒勞無益？

4. 論到《迦克墩信經》根據聖經制訂“基督的位格與屬性”教義，20世紀的神學大師華斐德（B. B. Warfield）說：迦克墩的基督論，仍然是今日我們要持守的基要真理，因為迦克墩的定案，完全符合聖經，是“道成肉身”真理的必然結論，是“救贖”所 必需的，是“敬虔生活”的指標，是認識我們主基督位格的必要條件。

作者為美國西敏神學院歷史與神學博士。現在北加州灣區聖經歸正教會（ http://www.biblerc.org/ ）牧會，並在基督工人神學院兼課。