逼迫之火復燃       

        皇帝瓦勒良在主後257年恢復對基督徒的全面逼迫，原因之一是波斯帝國大舉入侵，攻至敘利亞的安提阿。瓦勒良情急之下，受到部下的唆使，頒佈教會停止聚會的 諭令，更嚴禁基督徒在教會公墓聚會（註）。在258年，又頒佈一道諭令，立法嚴打基督教會：凡信教者，教牧人員判處死刑；政府議員與武士，將被剝奪貴族階 級；王室貴族女士將放逐邊疆，家產充公；皇家雇員將遣送勞改營。

         在這兩年大逼迫中，教會財產與墓地遭到沒收，許多主教，長老，執事被處死。其中，北非迦太基的主教居普良（Cyprian）與羅馬主教西克斯都（Sixtus II），都為主殉道。埃及亞歷山大的主教多尼修（Dionysius），因被農民藏匿，倖免於難。

加列納的改弦易轍

        主後259年，瓦勒良領軍在帝國東部對波斯大軍的戰役中，戰敗被俘。帝國東部各省吃緊，蠻族哥特人趁機入侵多瑙河，其他蠻族也入侵萊茵河。雖然瓦勒良戰敗， 對羅馬帝國帶來危機，但是對於教會來說，反而逼迫停止了。瓦勒良之子加列納（Gallienus）繼位羅馬皇帝（259-268），立即改變對基督教會的 政策，禁止欺凌基督徒，被沒收的墓地歸還教會。雖然昔日仇視基督教的法律仍未取消，但是皇帝已經表示對基督教友善的態度。因此，逼迫之風停止，教會暫享太 平。

        皇帝奧熱良（Aurelian，270-275）曾經計劃將羅馬帝國內的宗教大一統，將所有宗教都融合成獨一神論的拜日教。假如此計劃真的推行，必會導致基督教會與羅馬帝國之間更進一步的衝突。所幸的是，奧熱良計劃未成，身已先死。

政府承認教會

         在奧熱良任期中，曾發生一著名事件：在安提阿的教會中發生爭執，上訴皇帝裁決，這是史家所知破天荒的第一次。安提阿的主教原是蘇穆撒塔的保羅（Paul of Samosata），在268年被地區教會會議判為異端革職，但是他拒絕讓位給會議指定的繼承人。當時，安提阿是屬於帕麥拉王國（Kingdom of Palmyra）管轄，其統治者是詹諾比（Zenobia），是保羅的靠山，所以教會無法開除保羅及其同僚。等到羅馬皇帝奧熱良於273年擊敗詹諾比，重 新得回安提阿之後，爭執教會財產的雙方都上訴羅馬皇帝。奧熱良裁決教產應歸於羅馬主教所認可的一方，即正統信仰這一方。此舉表明：羅馬皇帝承認教會具有社 團組織的法律地位，不啻是承認了基督教會的合法性。

         總的來說，教會在第三世紀的末後四十年，得享平安，人數增長的比以前更快更多。關於基 督徒人數與人口比例，雖然我們無法獲知確實的統計數字，但是保守的來說，帝國中的基督徒人數已相當驚人，甚至在某些地區成為當地的多數。基督徒大多數屬中 產階級，在皇室貴族當中也有不少基督徒。皇帝戴克里安（Diocletian，284-305）的妻子柏麗絲佳（Prisca）與女兒瓦勒瑞雅 （Valeria）都是基督徒。然而，羅馬帝國中死硬守舊派，仍舊視基督教為帝國不共戴天的敵人。

戴克里安的崛起

        主後284年，出身行伍的羅馬將軍戴克里安，被同僚擁戴，黃袍加身，登位為羅馬皇帝。他頗具治理才能，又有決心毅力，來面對處理帝國的內憂外患。他首先廢除 元老院與皇帝共享之權，自任專制君主，增進行政效率；重新劃分行省疆域，充實國防武力。最顯著的是，他重新建立皇位繼承制度，以避免軍人干政、武力奪權。 他採取“分疆而治”的策略，將帝國分為東西兩部，各由一位皇帝（封號“奧古士督”）與副皇帝（封號“該撒”，為王位繼承人）分庭治理。所以，實際上將帝國 分為四大塊來治理。

         戴克里安自己出任“東羅馬帝國”皇帝，將皇帝行宮遷至小亞細亞的尼哥美地亞（Nicomedia），於285年指派昔 日同僚同鄉麥克西勉（Maximian）出任“西部皇帝”攝政。又於293年指派自己的女婿加列流（Galerius）為副帝，鎮守東境多瑙河區域；指派 康士坦丟（Constantius）為西部副帝，駐守西境萊茵河流域。如此的行政劃分制度，是依據分層授權負責；只要戴克里安在位，此行政系統的運作良 好，因為事實上還是戴克里安實權在握。但是當戴克里安在305年退位之後，四位皇帝卻割據四方，爭奪最高權位。

戴克里安的逼迫

        戴克里安即位之後的20年間，看不出任何跡象他要逼迫基督教。主後303年，突然而來的逼迫風暴，主要是因其女婿加列流的唆使慫恿。加列流視基督教會為眼中 釘，他曾在295年命令所有軍人獻祭，拒絕者遭驅逐出境，熱心的信徒則遭處決。加列流看出基督徒人數在過去數十年的快速增長，已經到了快要不可收拾的地 步，最後關頭已至，若不抓住剩下的唯一機會除滅基督教，就永不可能了。羅馬帝國當權派中，有許多人認同加列流的看法。

         當時，古羅馬神教再 次中興，披著“柏拉圖主義”的外衣重現，視基督教為大敵。此外，帝國東部邊境飽受外國勢力威脅，當地的基督徒對帝國的效忠與否，頗受政府懷疑；緊鄰邊界的 “亞美尼亞王國”（Kingdom of Armenia），現在已經以基督教為國教。這些因素促使戴克里安認真考慮加列流及其黨羽的提議：徹底除滅基督教，以絕後患。

         戴克里安知道自己的妻女皆為基督徒，基督教並非邪惡。但是富有政治警覺性的他，不容在帝國之內有如此人數勢力的教會組織，並且發展如此快速的基督教會存在，不得不加 以嚴打以遏阻其生存。戴克里安猶疑不決之時，就到羅馬神廟中獻祭占卜，請示神明，卜卦的結果就是撲滅基督教。所以，血腥逼迫就於303年展開了。

三道逼迫的諭令

         根據史家優西比烏的《教會歷史》記載，戴克里安頒佈第一道諭令於全國：“將教會產業夷為平地，焚燒聖經，羞辱有名望之信徒，剝奪家僕的信仰自由”。緊接著， 在尼哥美地亞的皇宮發生的兩次大火，被嫁禍於基督徒，說是基督徒報復反抗皇帝的諭令。其實，史家有理由相信，加列流是真正的縱火者，為要刺激戴克里安採取 更嚴厲的逼迫行動。顯然，皇帝相信了這個陰謀，就加緊了逼迫行動。

         優西比烏記載戴克里安又頒佈第二道諭令：“囚禁各地教會所有的領袖，竭 盡一切所能逼迫他們獻祭”。翌年（304）又再頒佈第三道諭令：“所有基督徒都要向羅馬國教神明燒香獻祭，違者處死”。這顯然是重復皇帝德修 （Decius）在五十年前所頒佈的諭令。甚至皇后柏麗絲佳與公主瓦勒瑞雅，也被迫向神明燒香獻祭。

         如同五十年前在德修逼迫時期一樣，民 眾保護基督徒避難；不但如此，現在連政府負責監督公共獻祭的官員，也有些人採取同情態度，對那些堅拒獻祭者，睜一隻眼閉一隻眼：當群眾列隊經過神廟祭壇獻 香時，官員也不會緊盯不放；若有狂熱份子當場發言反對拜偶像，就敲頭警告迅速逐出場外。逼迫的程度，視地方官員而異。

帝國東部的慘況

         在帝國的西部，基督徒遭受逼迫的程度較輕。在康士坦丟治理的不列顛與高盧（今日的英國與法國），只是摧毀教堂，並不加害信徒。但是在帝國東部，特別是埃及與 巴勒斯坦等地，則是如火如荼，逼迫的強度與長度是空前未有的。當戴克里安在305年退位時，加列流繼任為東部的奧古士督，加列流的姪兒馬克西敏 （Maximin）上任副帝，逼迫變本加厲，成為教會自第一世紀以來遭受的最大迫害。

         根據當時的著作，以及史家優西比烏與拉克坦提 （Lactantius）的記載，留下了許多可歌可泣的見証。教會領袖遭受最嚴厲的對待，信徒所受的處罰，包括財產沒收，驅逐出境，下監，處死，餵野獸， 在勞工營中折磨致死等。在這次大逼迫中，如同德修時期一樣，也有不少人迫不及待的否認信仰，交出聖經，賣主賣友。逼迫停止之後，如何處理這些背道變節的 “出賣者”（Traditores），也在教會中引起紛爭。

加列流的寬容諭令

        從主後305至311年，在加列流的 血腥逼迫之下，教會在主的恩手帶領下，為主作了寧死不屈的殉道見証。局勢愈來愈明顯，高壓逼迫的作法大勢已去，加列流不得不承認失敗。他自己也臥病在床， 病況嚴重，於是在311年頒佈諭令，撤銷對基督徒的逼迫律令，也要求基督徒為皇帝代禱。先前雷厲風行大肆鎮壓的加列流，現在竟然如此轉變，懸崖勒馬，大概 是期望從基督徒所拜的神得到醫治。他頒佈諭令之後不久，就病故離世。

        馬克西敏繼續在帝國東部嘗試其逼迫教會之幻想，因他想在其領土境內推 行大一統的異教政策。在他授意之下，杜撰的《彼拉多行傳》流行各地，張貼於公共場所每一角落，又規定為學校兒童必修教材。此書論到基督教的起源，其內容荒 誕不經，極盡詆毀基督教之能事。此書明顯是胡亂假造的，因為完全不符歷史事實，例如書中說到主耶穌受死之時，是皇帝提比留（Tiberius）第7年（主 後20年）。事實是：直到提比留第12年，彼拉多才成為猶太地的巡撫；而主耶穌是在提比留第15年，才開始其公開傳道的事工。

米蘭諭令

          主後313年，理吉紐（Licinius）在亞得里雅堡（Adrianople）徹底擊垮馬克西敏，結束其短暫的統治，成為東部的霸主，也結束了逼迫。康士 坦丟之子康士坦丁（Constantine），在312年羅馬城外的穆勒維安橋（Milvian Bridge）之役大獲全勝之後，底定帝國西部的霸業。康士坦丁在312年就立刻發還被充公的教產，善待基督徒。

         主後313年，康士坦丁 與理吉紐兩雄相遇於義大利的米蘭，共同頒佈所謂《米蘭諭令》，宣告帝國全境完全容許宗教自由。此新政策使得基督教，享受與其它宗教完全平等的法律地位。教 會領袖從放逐之地釋放歸回，歸還信徒財產，重建被毀的教堂。羅馬帝國與基督教會爭戰的最後回合，終告結束：基督教會至終得勝。

         特土良（Tertullian）在其《護教書》結論中所言不虛：“……無論你們的逼迫是多麼的殘忍，也無濟於事……你們越想把我們斬草除根，我們的人數就越 發增加；基督徒的血，是教會生長的種子……有誰加以思考而不被吸引，來尋根究底呢？有誰在查明真相之後，還不接受信奉我們的教義呢？有誰接受信奉之後而不 渴望為之受苦……淌血呢？”         早期教會在苦難逼迫中，與使徒保羅同聲高唱得勝凱歌：“那美好的仗，我已經打過了；當跑的路，我已經跑盡了； 所信的道，我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留”（《提後》4：7-8）。歷史見証，昭昭在目：今日在爭戰中忍耐到底的教會，明日必是在得勝中 高唱凱歌的教會。

註：教會公墓是指基督教會所擁有，為埋葬基督徒用的墳地。有時候基督徒使用這些墳地作為聚會之用，特別是在遭受逼迫之時，地下教會唯一秘密而安全的地方就是這些墳地。

作者現在北加州灣區《聖經歸正教會》（http://www.biblerc.org/）牧會，並在《基督工人神學院》兼課。