劉志遠

本文原刊於《舉目》第5期

一個喪禮

       那是一個下著微雨的星期天，早上崇拜後，我與妻子趕到墓園去，參加一個墓旁的喪禮。我們教會裡的一位弟兄，在六天前自殺死了。當牧師打電話來通知我這件事時，我花了幾分鐘才想起這位弟兄是誰。X弟兄在我們教會已經七八年了。他和太太有兩個兒子，我對X弟兄的印象不是很深，因為他經營一個餐館，所以他經常在崇拜結束後就匆匆離去。但是我清楚記得他的兒子John，在John唸初中時，我教過他兩年主日學。

         X弟兄自殺身亡，實在叫我震驚。在喪禮中，每個人都證明他是一個和藹可親、臉上常帶著笑容的人。在他的墓旁，親人輪流做見証，說X弟兄很忠心地定期來崇拜，他經常都是在聚會後，第一個與牧師握手的人。牧師甚至記得X弟兄曾經去看望過他，又說X弟兄現在已經去了一個更好的地方，與主在一起了，他一定很高興看到今天有這麼多親友在這場合聚集在一起。

         在這些掩飾委婉的言詞下，我們幾乎忘了X弟兄是自殺身亡的，我們忘記了X弟兄可能有極深的傷痕或內在的問題，導致他選擇了一個這麼極端的方法結束生命。事實上，這墓旁的喪禮只是我們教會的一樁小事，它的重要性在我們每週眾多的節目中很快的就被忘記了。

         但是我無法就這樣忘記這墓旁的喪禮。牧師的短講、親友的見證雖然美好，卻只能增加我內心的不安。何以這麼一位親切、善良、愛神、愛人的弟兄，會自尋短見？我 們的教會不是有各式各樣的團契關懷小組嗎？為什麼X弟兄不參與呢？我開始有點歸咎於他。然而這也無法平靜我自己的歉疚。X弟兄不是常來教會崇拜麼？他不是常與牧師握手麼？我無法滿意地回答這些問題。

畢士大池

         這場喪禮讓我想起《約翰福音》中記載的一幕。“在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大；旁邊有五個廊子，裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下 去，無論害甚麼病就痊癒了。”（《約》5:2－4）換句話說，畢士大池是當時馳名的醫療中心。這也是為什麼有這麼多病人擠滿了廊子。

        這池子的美譽也是無與倫比的。首先，這池子是在神的聖殿所在地耶路撒冷。這對猶太人來說是很重要的。

        第二，這池子不是一個普通的池子，它是由天使管理的，而不是什麼彆腳醫生。

        第三，這池子據稱能醫治所有的疾病，水動之後，誰先下去，“無論害甚麼病就痊癒了”。

        畢士大池是當時一個超級的醫療中心。

兩大矛盾

        然後耶穌來了。當大多數人都只注意那池子時，耶穌卻看到一個人，那人可能正躺在角落裡。耶穌越過了週遭的一切，卻去問那生病的人：“你要痊癒嗎？”病人回答說：“先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，就有別人比我先下去。”

        從耶穌的問題，我們可以看得出來，首先祂對畢士大池不甚看好。不管這池子多有噱頭、多有名，在耶穌的心目中，它並不能醫治。因為當耶穌問那人：“你要痊癒嗎？”祂並沒有打算幫助那人下池子去，祂是要親自醫治他。

        其次，當耶穌靠近那人時，耶穌注意到的是，那人已病了三十八年。這非常耐人尋味。一個馳名的畢士大醫治池，和一個生了三十八年病的人，這兩者奇怪的矛盾，耶 穌看到了。而約翰也在《約翰福音》第五章裡，把兩者放在一起。我相信，約翰是故意要顯出這矛盾來。他要告訴讀者，這許多人所期盼的畢士大池，在醫治上實在 是無能的。

         從那病人的回答中，可以看出另外一個矛盾。“水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，就有別人比我先下去。”換句話 說，這出了名的醫治池，照它醫治的方法和制度，只是迎合那些比較強壯的病人。至於那些弱者，好像這一位病人，就可能等許多年也沒有人去管。這種醫治方法或 制度，並沒有想到、也沒有意思要幫助那些更衰弱的病人。這是畢士大池的第二個矛盾：一個醫治的中心，正微妙地排斥著更需要醫治的、更微弱的病人。

        如果仔細研究那病人的回答，你幾乎可以感受到他那自疚的口氣。他沒有得到醫治，似乎是他自己的錯。請注意，他說：“水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正 去的時候，就有別人比我先下去。”首先，他很懊惱他自己沒有找到幫助他的人。第二，當他正要下池子的時候，就有別人比他先下去，這又是因為他自己太慢了。 一個名不符實的醫治中心，不僅不能醫治，還能微妙地把錯歸疚到尋求醫治的人身上。

“局外人”

        很不幸的，現今社會也有很 多這樣名不符實的醫治中心和系統，尤其是在教會中。基督教會應該是醫治靈性和心理問題的地方，但是我卻見過各種不同形式（儘管很微妙）的靈性上的忽略，就 如畢士大池一樣。例如，這些醫治系統只是牧養那些強壯的、富裕的、有恩賜的、或是体面的人。那些稍弱一點的，就被擺在一旁。他們可能在教會多年，卻沒有受到牧養。

        最近，妻子和兩位姊妹一起跑步鍛鍊，一邊跑一邊談起教會的事。其中一位姊妹，覺得我們教會的人，是分為“內幕中的人”和“局外人”兩種。“內幕中的人”，是那些可以達到標準、適合這個系統的人，而“局外人”正好相反，所以就被擺在一旁。她認為自己就是“局外人”。

        妻子就問她，為什麼覺得自己是“局外人”，她就說了一個例子。她曾經很希望在教會多事奉主，她認為自已可以在會計方面有所貢獻，所以她就向負責財政的弟兄表 明意願。但是幾天後，她得到的答案是“不可以”，沒有任何的解釋。所以她只能想，自己可能不夠好。她只有一個結論，就是她達不到某種標準（就如那病人，錯在他自己）。因此她就放棄了，最後也失去了一個被牧養的機會。

        妻子知道這位姊妹成為“局外人”的原因：她講話不夠圓熟，她衣著不夠体面， 她也沒有什麼特殊的恩賜。這類人，無論他們如何努力和愛神，卻是很難進入教會的內層。他們只能游離在外，成為教會中的“局外人”。這姊妹的分享，給內人和 我可謂當頭棒喝。我們在神面前懺悔，教會的制度和我們牧者的心態，竟然排擠了這麼多的“局外人”。

        再次，拿我自已接觸到的一些教會作例子好了。很多我接觸到的教會在當地都是出了名的靈命治療系統。它們擁有眾多的會友，系統一應俱全：主日學、英文事工、兒童事工、青少年事工、家庭事工、小組事工、姊妹團契、成人團契等等。只要說得出來，它們都具備。

        很多人為了內心的治療和靈命的長進，來到教會。但包括我在內的牧者們，卻可能對他們個人靈命的需要不甚清楚。我們依賴這個系統、每週的節目、和整個組織來創造奇蹟。結果是大部份會友，只不過是星期天報到的基督徒。

        在現實中，唯有那些強壯的、富裕的、有恩賜的、或是体面的人，才得到“牧養”，成為“內幕中的人”。至於其他的人，他們自己可能不在乎，也可能像那病了三十八年的人一樣，被放在一旁，不知覺地成為“局外人”。

        本文篇頭所提到的X弟兄，正是這麼一個“局外人”。根據我們牧師的見証，X弟兄很忠心地定期來崇拜，經常是在聚會後，第一個與牧師握手的人。但他身上的傷痕，和他內心的問題，顯然沒有被注意到，也沒有受到這醫治系統、教會的組織、或各種節目的牧養。

        我不是在指責別人。當我說我們教會的醫治系統，那是包括我自己在內，這篇文章亦是我個人的自我反省。一些教會誇耀有最完整的服務，可以供應每個人的需要。但X弟兄的悲劇，就如那病了三十八年的人的見証，對這形像，做出了強烈的抗議。

主的醫治

       一個完全靠組織和節目來醫治心靈的制度，一定有很多的疏漏。組織和節目有其好處，但不能成為教會醫治事工的台柱，因為醫治的工作是個人的工作，屬靈的醫治更是如此。約翰忠心地記載耶穌親自醫治病人，就顯明了這一點。

        約翰總共記載了耶穌說的三句話，但這三句話涵括了耶穌的醫治原則。耶穌的醫治是個人化的，無論任何情形，耶穌從不妥協這個個人牧養的原則。對一個倚重組織結構的教會來說，實在有許多值得學習的地方。

        首先，當耶穌來到畢士大池的時候，在紛亂之中，祂竟然注意到那病了三十八年的人。祂對那些生病的、脆弱的、殘障的特別關注，而通常的制度或組織卻會忽略他們。祂問那病人：“你要痊癒嗎？”

        對每一個祂所遇見的人，耶穌都尊重他們的自由意志。那個病了三十八年的人，我們都理所當然地認為他一定想得醫治，但耶穌卻不這麼想，這祂認為那仍然是病人的 選擇。這就是尊重，就是對個人的關注。尊重與對個人的關注，是一名醫者的必備條件，病人的自由意志，便因此而被激發。所以耶穌對那病人說的第一句話，焦點 是在病人的意志上。

         對於我們這些健康的人來說，這可能沒什麼大不了，但對於一個被病纏繞了三十八年的人來說，就不一樣了。他的困境，看來 似乎毫無盼望。他可能以為自己永遠都不能得醫治。他盼被醫治的這個意志，過去三十八年都被扼殺了。耶穌深深地明白這一點。要醫治這個病人，要從他個人意志 開始。耶穌溫柔地對他說：“你要痊癒嗎？”祂在慢慢地重燃病人的意志。

        在這樣的鼓勵之下，那病人似乎有點回復生機。從他的答案，我們知道 他對自己仍然不太肯定。過去三十八年的不治，他都在責怪自己：沒有別人幫助他下池子，親戚朋友可能通通離棄了他；水動的時候，別人又比他先下去。他難道還 有機會得醫治嗎？他的答案流露著猶疑，他根本不敢抱任何希望。但這回答對耶穌來說已經足夠，耶穌已經看到他意志重燃的一點火星。

        接著耶穌便發出第二句話：“起來，拿你的褥子走罷。”於是，“那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。”（《約》5:9）在醫治了病人的意志後，耶穌對病人的身体行了一個神蹟，醫治了他身体的疾病。

        但是還有一個問題，為什麼耶穌要他拿起褥子走呢？從後面的經文，我們知道這件事令法利賽人很不高興。因為當天是安息日，拿起褥子是違反律法的。如果為了避免 得罪法利賽人，耶穌大可不必叫病人拿起褥子，吩咐他直接回家就得了。或者再多等一天也好，那病人已經在那裡很久了，多一天又算什麼呢？耶穌為什麼要冒犯法 利賽人呢？

         我相信，拿起褥子對病人的醫治是有其重要性的。第一，耶穌要在安息日醫治病人，因為安息日本是在主裡安息，不再受生命中的煩惱 與疾病攪擾。所以在安息日讓他從三十八年的病痛中釋放出來，是極為合理的。第二，拿起褥子象徵脫離那監禁了他多年的虛偽的醫治系統，也象徵著病人的獨立。 所以，叫他拿起褥子，耶穌是繼續堅強他的心志，主耶穌吩咐他，毅然地脫離那個超級的、名不符實的醫療中心──畢士大池。

        後來耶穌又在聖殿 中遇見那人。在猶太人的律法中，只有健康的人才可以進入聖殿。那人一被醫治就去了聖殿，我相信他是為了得到醫治，去感謝神的。耶穌第三次對他說話：“你已 經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。”耶穌可能很高興在聖殿中看到他。這一次耶穌關注他靈命得醫治──不要再犯罪。如此，耶穌對這人的醫治就完全了。

         對照那把病人遺棄在一邊的 畢士大池，耶穌在心理上、身体上、靈命上都醫治了他，多麼不同啊！耶穌願意花時間，個別的關注這名病人。個人地關注讓醫者更準確地、全面地掌握病情。尤其 重要的是，個人的關注復甦了病人即將凋謝的意志，而健康的意志是疾病──心理的、身体的、屬靈的──得治與否的關鍵之一。醫者是不能忽略個人關注的。

超型教會

        然而在今日求快、求效率的高科技社會中，無論是在醫院或教會，都把醫治這個過程，變成機械化（Mechanical）、制度化（Procedural）和組 織化（Structural），而忽略了個人性。很多醫生在保險團体的要求下，把跟病人面談的時間縮短到五分鐘左右（註1）。很多的超型教會，牧者與信徒 的接觸簡直不復存在。“個人關注”這個重要的醫治因素，已被打入冷宮。

         一些超型教會，正在用“小組”，來彌補這方面的缺憾。然而小組所能貢獻的關懷，祇不過是一般的噓寒問暖（雖然也很重要），但對於更深一層的屬靈治癒和指引，成功的小組的實例不多見（專業的小組例外）。

        很多人都聽過芝加哥的柳溪超型教會（Willow Creek）。柳溪超型教會，是近年成功的超型教會 的翹楚。 目前每週末聚會人數已達17,000名。 柳溪採用了迎合大多數“非教徒哈利”（Unreached Harry）口味的方法，來排演他們每週末的聚會，例如動人的戲劇、現代的音樂等等。所以吸引力非常的強。

        因為吸引的人多，柳溪或類似柳 溪的超型教會，都有把傳福音、拯救靈魂機械化、制度化和組織化，形成一個龐大的屬靈醫治系統的傾向。跟據 Christianity Today（《今日基督教》雜誌）的報告（註2），柳溪現今有各式各樣的小組2600個。怎樣經營這龐大的結構系統，成為一個重要課題。

        柳溪教會的成敗，見仁見智，非常有爭議性。但在今日崇拜成功的潮流之下，柳溪超型教會的屬靈實況，是沒有多少人關注的。跟據碧查達1990年至1996年對 柳溪的實地研究（註3），出席柳溪教會週末崇拜的平均人數是13,220人。又因為這些人的出席律，不過是每個月一到三次，所以參與柳溪教會的人數實是 20,000人左右。

        然而其中平均只有3828名，參加週間的進深的屬靈崇拜，藉此可見，願意追求屬靈進深的信徒，祇不過是20%。而對 教會有十一奉獻的人數，低於10%──當然這些仍然是一些彌足珍貴的數字，我們絕不能輕視。但是這些統計，指明超型教會所採用的方法，對信徒屬靈進深和醫 治，並沒有傳聞的功效。

        碧查達在研究後報告：“所有我訪問的柳溪信徒，沒有一個跟別的柳溪信徒有任何平日的關係和來往。其中一名叫 Steve的信徒，參加柳溪已經九年以上，從來沒有參加過週間的聚會。他跟另外一位柳溪信徒最長的談話，就是我這一小時的訪問。”（註4。另，碧查達本人 當時亦參加了柳溪教會）一名柳溪的神職人員感嘆道：“柳溪教會哲學，在某方面，的確妨礙了個別信徒的靈命成長……”（註5）

        無疑的，這些超型的屬靈醫治系統的，仍然在“個人的醫治”和“個人的靈命建造”兩方面，面臨著挑戰。

個人牧養

        如果我們仔細地研究主耶穌的牧養原則，我們看到衪非常重視個人的牧養。個人的醫治和牧養，在主耶穌的傳道生涯裡面，是一個不能缺少的重要環節。畢士大池旁邊 的一幕，只不過是其中的一例。主耶穌面對過龐大的群眾講道場合（餵飽五千人、四千人等），但四福音記載中的主耶穌的靈命帶領和醫治，都是個人的，例如瞎子 得醫治（《約》9章、彼得的呼召（《路》5章）……不勝枚舉。

         所以主耶穌在“好牧人”的信息裡，如此宣稱:“衪按著名字叫自己的羊” (《約》10:3)，這是何等個人化的關注！“按著名字叫己羊”就是主耶穌個人牧養的原則，而跟隨衪腳蹤的教會領袖也不例外。一個屬靈的醫治系統是否屬 神、主耶穌是否在當中，一個明顯的記號就是，其中的領袖、牧者，認識他們個別的羊有多少。

        畢士大池不是一個真正的醫治系統，因為它不認識 它要醫治的人群，這也就是主耶穌沒有在這個醫治系統的明證。畢士大池也嘗試用一個制度來醫治，這個制度就是“水動之後，誰先下去，無論害什麼病就痊癒 了”，但這個制度是冰冷的，排擠殘弱的病者，也無法真正醫治人。無論它名聲多好，噱頭多足，結果卻是妙手不回春。

        教會需要制度、組織和週期性的節目，是可以理解的。但是這些不能取代個人的牧養和醫治。牧養和醫治是非常個人化的呼召。耶穌治癒在畢士大池旁邊患病了三十八年的人，就是明白指出這呼召的重點。每一位回應這呼召的工人，都必須要嚴肅地面對這個托付和挑戰。

註：
1. Scott B. Rae and Paul M. Cox,”Bioethics: A Christian Approach in a Pluralistic Age”,Grand Rapid, Eerdman, 1999, 254.
2. Verla Gillmore, “Community is Their Middle Name,” Christianity Today, Nov.2000, 50-1.
3. G. A. Pritchard,”Willow Creek Seeker Service”, Grand Rapid, Bakerbooks, 1996, 268-9.
4. Ibid, 269.
5. Ibid.

作者來自香港，英國愛丁堡大學博士，現居南加州，在神學院教書並牧會。