事實不容迴避：教會有“牆”﹗而且我們心中不敢沒牆，因為不知道：牆沒了，誰會消亡？

“去”變成了“走出去”

         舊約中寓指教會的主要有：以色列、帳幕、祭司、聖殿；新約中有相類似的名稱：祭司、神的家、神的國，還有基督的身體、基督的新婦、聖城、金燈檯。

         “以色列”讓我們想到揀選、族系。於是，我們這些信心族系的人，就像信心之父亞伯拉罕一樣，離開本地、本族、父家，往曠野去。然而，我們將離開本地變成了離開 現實社會和生活；將離開本族變成了離開文化與傳統；將離開父家變成了離開人群；往“曠野”裡去，成了退出社會，甘當不影響社會的邊緣人、象牙塔裡的修士。

         教會的牆，就這麼在無形中豎了起來，豎在信徒與人群之間，豎在信仰與文化之間。

         離開世上的家，進入教會上帝的家，原本是永恆生命歸屬的問題。但事實上，為了靈性和身體的舒適與安全，我們更容易習慣“宅”在教會的四牆裡，而不是在生命中、在心靈的深處行“割禮”。

          我們當基督徒越久，就越缺乏非信徒朋友，身邊沒有了“鄰居”，甚至“沒有”了親朋好友。於是教會的宣教事工只能是“走出去”，發單張、短宣、長宣。大使命中的“去”變成了“走出去”，一個“出”字顯出“牆”來。

          為順服上帝的旨意，亞伯拉罕離開本地、本族、父家，耶穌離開天庭，道成肉身來到地上。雖然亞伯拉罕的信和耶穌基督的神性，都超越了文化和時代，但他們仍活在人群中，活在與自己不同的人群中；他們都行走在地上，行走在“異鄉”；並且，他們活在文化和時代中。

         然而，我們卻懼怕或不屑於活在與自己不同的人群（非信徒、異教徒）中。我們把教會大門內和外的世界隔開，將“屬靈”表現為更多地待在四牆之內。我們將社會、 文化視為沉船，閉眼不看，塞耳不聽，無動於衷地躲在救恩的方舟裡。我們認為自己既然是“分別為聖”，是歸於上帝的祭司，當然應該待在“有牆”的帳幕、聖殿 中﹗

          但我們忘了，舊約中的祭司，在民眾中的時間，遠遠多於在帳幕、聖殿裡。祭司進入帳幕、聖殿，是為自己和民眾的罪悔改求赦，是為了領受上帝的教訓、警示、指令。所以祭司不是活在牆裡的人，而是為了牆外的人與事，進入帳幕與聖殿，且是上帝的話語、權柄臨到眾民的媒介。

          更何況，新約恩典時代，上帝的殿就建在信徒的心裡，我們憑心靈和誠實敬拜主。天上、地下所有的權柄，都賜給了耶穌基督，並且一切出於祂，也歸於祂。上帝的國權，又豈會僅限於教會的四牆之中？

“囚室”的“透氣口”

         當今的時代是E世代，當今的社會是媒體社會，當今的文化是多元卻混亂的文化。所以，我們的選擇，不是要不要跨出教會的牆，而是要不要活在這個時代，要不要向這個社會傳講上帝的話，要不要去“網”那些遊蕩在文化中的靈魂？

         E世代的特徵，不是電子技術，而是人的生存模式。E世代表面上四通八達沒有牆，但每個人都“宅”在自己安全的牆裡。

         活在E世代的我們，必須首先正視自己的圍牆。我們一廂情願地相信，在教會裡大家是一體的。事實卻常常是，肢體們成了一個拼板模型，而非血肉相連的基督的身 體。哪個小碎塊動一下，例如，腳向外邁一步，不僅不會帶動全身衝鋒，反而會離開整體。若動作大點，還會整體散架。因此個體和整體都不敢動，當然也就不能跨 出教會的牆，更不敢真的讓教會沒了牆。

          活在E世代的基督徒，首先要打碎自己的牆，才能真正成為生命體，而非模型。然後，教會才能不需要圍牆的保護，而像風，像水、像空氣一樣充滿這地，去打破E世代人的“宅”牆，讓救恩的光照亮坐在黑暗地裡的人。

         E世代的人難以走出自己的牆，但電腦螢幕、手機螢幕等就是一個個小小的透氣口。我們無法等他們走出自己的牆、再走進教會的牆來，而要讓光充滿這世代，藉著一個個小小的螢幕“刺”入囚室。

         當今的社會是一個媒體社會，微博與手機讓每一個人都成為媒體人。每一個人都是信息的發佈者，同時也是媒體的受眾。要向這個社會傳講上帝的話，這“傳講”就必然要使用當代的媒體。正如上面所說，E世代的人大多囚在自我裡，被動或主動地“宅”在自己裡面。

         過去的佈道會、個人協談，其實都是等人走入教會，面對面地談。現在卻需要我們藉助“媒體”，如水和空氣般，滲透進每個囚室，來進行心對心、靈對靈的談道。

          這就要求我們更主動地瞭解不肯、不敢開放自己的現代“囚徒”，也要求我們更透明、更真實地敞開自己。因為，當人走入教會時，是他選擇先敞開，並願意從信仰話 題談起。但如果是我們要走入他的心房，我們必須選擇先敞開，從他關心的話題談起，而他可以輕易地選擇談不談、談多少、談多久。於是，我們更需要禱告，更無 法靠自己，更要依靠聖靈。

建高牆，一葉障目

           教會中常談到宣教的兩種使命：“福音使命”和“文化使命”。我認為，只有“福音使命”，沒有“文化使命”。但“福音使命”中是不能去除“文化”的。去除了“文化”的“福音使命”，那就只是一道用偽命題造的“高牆”，是“福音”的阻攔。

          因為，“福音”本身就與文化有關，“福音使命”本身就是“文化使命”。我們只有深入文化，才能深入地傳福音。維基百科中說：“文化是指人類活動的模式以及給 予這些模式重要性的符號化結構。文化在漢語中實際是‘人文教化’的簡稱。”由此可見，有“人”就有文化，“文化”的基礎和工具包括語言、文字等。名詞性的 “教化”，指人群精神活動和物質活動的共同規範（關係到世界觀和價值觀）；動詞的“教化”，是共同規範產生、傳承、傳播及得到認同的過程和手段（關係到歷 史、藝術、傳播學、認識論等）。

         福音的中心是基督，是耶穌基督的道成肉身、救贖之死，和復活帶給信的人永生。首先，“福音”是給人的“好 消息”。其次，人都在罪中且無法自救，這個罪不僅藉著對“共同規範”的破壞表現出來，更是藏在人的“共同規範”中。只有深入剖析人的“共同規範”，才能顯 出什麼是“不以神為神”的“原罪”，讓人真正對福音有需求；只有剖析某人群的文化，才能瞭解這個人群生活模式背後的思想、這思想是如何形成及傳播的，以及 認同新規範並改變文化的路徑。

         人的“死”表現在文化中，人的“新生”也表現在文化中。福音的目的，就是讓接受耶穌基督救恩的人，從此有不同的生活模式和規範。而聖經、教會傳統、耶穌基督，都讓我們看到，福音的傳播是以文化的形式：人的文字、語言和活動。

          去除了文化的因素，就會使我們：傳福音卻不講“人（懂的）話”，救靈魂卻“目中無人”，做鹽和光卻不在“世上”。

         當我們向華人傳福音，繼而建造華人教會時，需要瞭解華人的文字、語言，需要瞭解華人行動和思考的模式。這還是表面，最重要的是，要能剖析這些言與行所反映出來的、對何種“規範”的認同。

          “福音使命”、“教會建造”，都離不開文化議題，因為對象是活著的人，使用的也是文化的各種基本形式。如此常識性的認識，我們會沒有嗎？不是我們不知道，而是 我們怕“知道”﹗“恐懼”把我們封在文化外面、封在人群外面。當基督徒為了“安全”，去妖魔化“文化”時，“文化”也同時妖魔化信仰與信徒。

         讓我們走進文化﹗走進文化的人，不必懼怕──住在我們裡面的，大過外面的。光照在黑暗裡，光不會被吞沒，黑暗卻一定消亡，因我們裡面的“那光是真光”（《約》1：9）。
最近在網絡上有人認為，“在聖靈的光照下讀《論語》”，就等於“像讀聖經一樣讀《論語》，是把《論語》和聖經同等了”，於是大大地發“義怒”。對此，我首先 認為，基督徒無論是為了剖析自己的心思意念和行為習慣，還是為了向有中國文化背景的人傳福音，都需要讀一些中國的文化經典。特別是在中國大規模提倡國學的 今天，這不僅有深遠的文化意義，更有現實的緊迫性。

          最要緊的就是，無論我們讀《論語》還是別的，都需要聖靈的光照和帶領，否則靠人的智慧豈能剖析、分辯？認為“聖靈只在我們讀聖經時會光照、帶引”的想法，豈不就是一道高牆？這是橫隔在我們心中的高牆﹗不僅阻擋人走出去，甚至也想局限聖靈的“行動”範圍﹗

       建高牆，只能讓人“一葉障目”，自以為安全。跨出高牆，看上去很危險，但只要在內保持與主生命的相連、在外增強對聖經的學習，就沒有“危險”。一個跟隨基督元帥的戰士，遠比躲在“教會”四牆裡的人安全，因為擄掠我們生命的未必來自外面，常常是來自我們的裡面。

作者來自中國，《海外校園》雜誌編輯。