方鎮明
中國家庭教會在風雨中成長。由於各地家庭教會處境不同，對救恩的理解也出現差異。有些教會（特別是農村教會）只注重靈命的實踐，對聖經缺乏適切的理解，在神學上又固步自封，最終成為異端的溫床。
城市家庭教會，現今的會眾大半是受過高等教育的專業人士，不少人熱衷於神學追求和理解。有些人擁護改革宗神學對救恩的理解，認為信心是上帝賜給人的禮物。人 的得救、稱義及成聖，全然依賴上帝的恩典。如果上帝預定某人得救，上帝必引導他們，感化其自由意志，使其謙卑來到上帝的面前，相信耶穌。
然而另一些信徒，認為家庭教會的傳統，源自亞米念主義（Arminianism），信心出於人的自由意志，人的意志決定人是否願意相信耶穌。在人得救上，人的意志比上帝的恩典更為優先。
究竟哪一個觀點比較正確呢？哪種觀點才屬於福音派？如果一個家庭教會中，領袖中出現兩種不同意見，教會應該怎樣處理呢？
為了解答以上問題，我們必須澄清：
第一，改革宗神學及亞米念主義同樣認為，上帝的恩典與人的選擇是彼此配搭的。只是這兩種神學對於人在得救過程中，上帝的恩典和人的自由意志的關係有不同的理解。
第二，亞米念主義的救恩觀，在教會歷史上，可以指兩種截然不同的思想。第一種亞米念主義，出現在17世紀的荷蘭，是神學家亞米念（Jacobus Arminius，1560~1609）及其跟隨者提出的。第二種亞米念主義，是18世紀美國第二次教會大復興運動中，佈道家衛斯理（John Wesley，1703-1792）提出的。讓我們細說這兩種亞米念主義。
什麼是人得救的最終因素？
第一種亞米念主義，在1618~1619年的荷蘭的多特會議上，挑戰當時的主流神學，即改革宗神學。其爭論第一個重點，關於人是否有原罪。
亞米念主義有一個很單純的動機，就是要保護人在救恩中的自由和自主的權利。這主義認為，決定人是否得救的最終因素，並非上帝的恩典，而是人的自由意志。即使 上帝的恩典臨到人，人還是可以抗拒上帝的恩典，讓自己不能得救。人若要得救，必須願意尋求上帝，且願意成全律法的責任。
簡言之，人在得救過程中，自由意志比上帝的主權和恩典，更具有決定性的作用（註1）。 亞米念解釋︰“上帝的預定的教義並不是救恩的基礎：因為上帝的權力並不是指著每一個相信的人的救恩……預定的教義並不是福音的全部或任何一部分。”（註2）
有人問，改革宗神學注重人的自由意志嗎？筆者相信，改革宗神學不反對人在救恩中擁有自由意志。事實上，所有正統的基督教神學，都承認人有自由意志。
改革宗《多特法典》（Canons of Dort）相當強調上帝的主權，但同時清楚地指出，人類並不是受因果關係操控的客體，乃是擁有自由意志、需要對救恩負責的人。
《多特法典》寫到：“墮落之後，人類仍是被賦予悟性和意志的受造物……同樣，重生的恩典並沒有把人類看為無感覺的貨物和木塊，也沒有拿走其意志及其本性。”（註3）《多特法典》清楚表明，人的意志是自由的，人有責任尋求上帝，與上帝建立親密的個人化關係。
如果改革宗神學與亞米念主義同樣注重人具有自由意志，那麼其不同之處又在哪裡？
改革宗神學認為，雖然墮落後的人仍擁有自由意志，但是這意志的能力已受到嚴重的虧損，以致敗壞（depravity），無法幫助人尋找上帝，也不能引領人得到救恩。
亞米念主義則否認亞當墮落後，人意志的能力已經敗壞。雖然墮落後的人，從亞當承受了原罪，但這原罪是指缺乏原義（original righteousness，即是人受造時的美好境況），而不是指人已經敗壞了。因此，墮落後的人的意志，在得救的過程中，仍可以幫助人獲取救恩。
亞米念主義建基於阿奎那的人觀
17世紀亞米念主義的救恩觀，類似羅馬天主教的救恩觀。兩者同樣是半伯拉糾主義，認為人並不是敗壞的。因此，上帝賜人恩典後，人能夠“與上帝合作”，得到救恩。
也就是說，亞米念主義強調人獲得恩典的幫助（assisted）或激動（excited）後，人的意志是自由的，足以對上帝產生信心。這信心的回應，是人得救的“最終的條件”（註4）。
天主教也強調，人獲得恩典後，人的意志足以幫助人作出善功回應上帝。人若真的行出善功或功德，必能獲得上帝整全的拯救恩典。
換言之，17世紀亞米念主義與天主教的救恩觀是相似的，兩者都強調人的意志可以幫助人得救。前者認為這意志是透過信心作成，後者認為這是透過功德。
天主教的“與上帝合作”救恩觀，建基於中世紀神學家阿奎那，而且至今沒有改變（註5）。阿奎那認為，罪確實影響人的情緒和意志的本能，但是人的理性還沒有完全受罪的玷污。是故，人雖然已墮落，但是藉著理性，不需要上帝的恩典，還能夠認識上帝的存在。
阿奎那認為，亞當墮落後，上帝的形相（the likeness of God）已消失，但是人仍具有上帝的形象（the image of God），人的本能並不是全然敗壞的。當上帝的恩典臨到人，人還可以依靠意志遵守律法，賺取使人得救的功德。
換言之，人若要得救，除了依靠上帝的恩典的啟動，還要盡上責任，遵守律法。人若能做到這一點，便能獲得上帝的獎賞，以致得救（註6 ）
天主教進一步說明，天主教不相信上帝拯救的恩典必能拯救人到底。當上帝的恩典（先存的恩典）注入人裡面，人還要在恩典的幫助之下，努力做到最好。這種在道德 層面上與上帝合作，作成功德的行為，是人最終能否得救的決定性因素（註7）。並且，即使人得救，人也不一定有得救的確據。
改革宗神學對人性的瞭解
宗教改革神學家認為，亞米念主義和天主教的救恩觀念，全然不合聖經。人在理智、情緒及意志的本能上，都受著罪的影響，有極度嚴重的虧損。人的每一個本能，都 已經變成有限，不能有效地幫助人尋找上帝，也不能驅使人願意遵守上帝的律法。人在得救的過程中，並沒有能力扮演任何重要的角色。這觀點，稱為“完全敗 壞”。
筆者認為，聖經支持這論點。聖經清楚說明了人在救恩中的無助，人不會主動尋找上帝──“耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求上帝的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有﹗”（《詩》14︰2-3）。
《詩篇》這句“連一個也沒有”，正與《羅馬書》第3章“沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的……”互相呼應。並且，保羅強調，人在救恩中，確實 缺乏足夠的能力尋求上帝。保羅稱呼我們為死人，他說：“你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。”（《弗》2︰1）這意思是說，罪使我們在救恩中，缺乏尋 求上帝的意志，只有依靠上帝的恩典，人才能活過來、得救。
很可惜，亞米念主義明顯對人的罪性缺乏瞭解，沒有注意到，亞當墮落後，人意志的能力和本性已“完全敗壞”。
如果人是“完全敗壞”，人便不能藉著人的意志、決定、決心、生活經驗、理性知識，及行動上遵守律法而成就的功德。那麼，人可以靠賴什麼而得救呢？改革宗神學家認為，人的得救，只能單單靠賴基督在十字架成就的救贖恩典。
也就是說，改革宗神學家不反對“人擁有自由意志”，只是認為人的自由意志，不能夠幫助人尋找上帝。同樣，他們也不反對“人具有理性”是神學上的偏差。只是反 對“人單靠理性的能力，能夠正確認識上帝的存在”。改革宗神學強調“人只有單單依靠上帝恩典而得救”，為福音派的救恩觀建立了穩固的基礎。
很可惜，羅馬天主教及亞米念主義沒有充份瞭解墮落後人類的真實面貌，而且以為基督在十字架上成就的救恩不是完全的，人獲得上帝的恩典後，還需要藉著人的努力，例如，人的自由意志所作出的信心的回應（亞米念主義），或者積極行出的功德（羅馬天主教），才能賺取永生。
這種在救恩過程中，不把上帝憐憫的恩典作為最終極和最優先的救恩的觀念，且“信心是人自己產生出來的，不是上帝恩典的賜予”。
這與事實是相違背的。人的信心是上帝賜予的。若不是上帝首先恢復或加添人意志的力量，單靠人有限的自由意志，人不會對上帝產生真正的信心，不會主動尋找上帝，不會謙卑地在上帝面前祈求拯救的恩典。
今日一些基督徒，對這種救恩觀缺乏清楚的認識，因而自稱亞米念主義者，卻不知道17世紀的亞米念的神學，與天主教的“與上帝合作”救恩觀是一致的。
衛斯理的亞米念神學
其後，18世紀基督教佈道家約翰‧衛斯理，稱呼自己的神學為亞米念主義。在1778年，他在倫敦創辦《亞米念派雜誌》（The Arminian Magazine），自己親任主編，為的是宣揚“上帝願意所有人都得救，並不是只有被揀選的人才得救”（註8）。
衛斯理的亞米念主義，與17世紀荷蘭的亞米念的神學截然不同。可是這相同的稱謂，確實使人混淆不清。
衛斯理在神學上的理解和著作，並不像阿奎那、亞米念、加爾文等神學家那樣透徹，但是衛斯理的亞米念主義（Wesleyan Arminianism），絕對屬於基督教神學的一種──他認為人有原罪，人自身的任何本能，不能幫助人得救。只有單單依靠上帝恩典，人才能得救。
衛斯理注重救恩和稱義，以及“完全出於上帝的恩典”的理論，承傳自16世紀宗教改革家的神學。因此可以肯定，衛斯理的亞米念主義是福音派的神學。
雖然衛斯理的亞米念主義在得救和稱義上的理解，源於宗教改革的思想，但是在成聖的觀念上，卻截然不同。衛斯理引領了很多人信主，他發現很多信徒並沒有遵守律法，也沒有積極走向成聖的心志。因此，他強調，人蒙恩得救或稱義後，不一定蒙上帝保守必然得救，可能重新失落。
衛斯理注重基督徒生活中的自由意志。基督徒有責任愛上帝、愛人，完成基督的兩大誡命，並積極追求“完全成聖”的境界。“完全成聖”的境界，是一種在良知中感 到沒有罪的感覺，亦即相信罪惡已從個人內心根除的感覺（註9）。如果人沒有盡上責任追求，並盡力避免一切污穢人的事物，人可能失去救恩及其喜樂。如果人沒 有竭力追求成聖，人的得救確據，也可能喪失（註10）.
改革宗神學強調人要追求成聖
改革宗神學認為，上帝若預定人得救，必會感動人謙卑在上帝的面前、祈求上帝賜信心。這信心不僅使人稱義及成聖，更保守人在基督裡不會失去救恩，並得著救恩的確據。而且這在基督裡的所有祝福，並不依賴人的善工，全然建基於上帝的恩典。
人肯定能得到這些祝福嗎？能﹗因為這是聖經（上帝的話語）應許的。
改革宗神學認為，雖然人得救全然建基於上帝的應許、上帝的恩典，及上帝在永恆中預定的，但是，誰能得著稱義、成聖及得蒙保守的恩典，這全是上帝的奧秘，人不能參透。因此，信徒在傳福音時，不宜猜測那人是否是上帝預定得救的。信徒的責任是向人傳福音，結果如何在上帝手裡。
信徒得救後，應該盡上責任追求成聖。正如好樹結好果子，真正的信徒必會從心底裡渴望成長，心被恩感，願意遵守律法。上帝也必會獎償他們。
雖然信徒在成長過程中可能跌倒，但是上帝會賜下足夠的恩典，“必不叫你們受試探過於所能受的”（《林前》10︰13）。
另一方面，人若說經歷聖靈的重生，但在實際生活中沒有追求成聖的心，這表示他可能並沒有得救──正如我們沒有看到風，但是聽到風的響聲，便知道風的存在。
追求教會合一
縱然衛斯理的亞米念主義，與改革宗神學在成聖教義上重點不同，例如，前者認為人要追求無罪的感覺，後者要人單單依靠上帝的恩典；前者認為人重生後仍會失落，後者說人重生後必蒙上帝保守……
不過，這兩種理論在救恩和稱義的理解上，是相同的。並且，兩者同樣相信聖經是上帝的話語、具有權威性，相信基督死在十字架上為人贖罪、第3天死裡復活，是我們的救贖主……
基於以上信仰的內容，我們得知，那些認同衛斯理的亞米念主義的信徒，與信改革宗神學的信徒，同樣是福音派的成員，是真正信福音的人，是建基於宗教改革傳統的，是高舉聖經的權威和全備性的，是彼此為弟兄的﹗
既是這樣，這些信徒就不應相互批評，乃要以基督的愛彼此維繫，以求同存異的心態，追求教會合一，並把基督的愛擴展到世上，積極傳揚福音，讓世人聽到福音。
昔日改革宗神學鼻祖加爾文，同樣追求教會合一。即使他看見改革宗神學與路德宗神學不同，但仍期望能夠藉由一個自由和普世的會議，解決彼此的分歧，並以求同存異的心態，尋求接納彼此的“主要教義”（聖經的核心教導），達成合一，藉此抗衡天主教。
對加爾文來說，天主教救恩論是基督教的最大敵人，因後者經常引用基督的聖名，在本質上卻不是基督教。
對於稱義和救恩觀點相稱的教會，加爾文說：“我們應該通過任何方法，盡力讓合一的信仰在我們中間照耀著，此舉是保羅高度推薦的。”（註11）今日中國家庭教會中跟隨加爾文神學的改革宗信徒，確實需要慎思明辨、理解加爾文追求合一的心，切勿捲入不必要的爭論之中。
註：
1.Robert Picirilli, Grace, Faith, Free Will: Contrasting Views of Salvation: Calvinism and Arminianism (Nashville: Randall House Publications, 2002), 154ff.
2.James Arminus, A Declaration of the Sentiments of James Arminius, in Arminius Speaks: Essential Writings on Predestination, Free Will, and the Nature of God, ed. John D. Wagner (Eugene, Oregon: Wipe & Stock, 2011), 35.
3.The Canons of Dort, Chapter 3/4, Article 16. Cited in Vincent Bruemmer, Speaking of a Personal God: An Essay in Philosophical Theology (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), 76.
4.Carl Bangs, Arminius: A Study in the Dutch Reformation (New York: Abingdon Press, 1971), 339-343.
5.Steven Ozment, The Age of Reform 1250-1550 (New Haven and London: Yale University Press, 1980), 233-234.
6.Chun-ming Fong, “Luther, Melanchthon and Calvin: The Dynamic Balance between God’s Grae and Human responsiility in Salvation,” Ph.D. dissertation (Westminster Theolgoical Seminary, 1997), 37.
7.Steven Ozment, , 233-234.
8.http://www.britishonlinearchives.co.u … =equal&page=&pid=72092arm
9. 衛斯理見證他曾得著這無罪的感覺：“我已感覺不到罪，只有愛；我永不止息地禱告、喜樂、感恩。在我內裡清楚地見證，我已經完全更新了，即如我已稱義一 樣。”Albert Outler, ed., John Wesley (New York: Oxford University Press, 1964), 290.
10.巴刻，《活在聖靈中》(香港：宣道出版社，1989年)，頁141及151。
11.John Calvin, “The Catechism of the Church of Geneva,” in Theological Treatises of John Calvin, trans. J. K. S. Reid, ed. John Baillie et. al. （London: SCM, 1954）, 88.
作者來自香港，自Westminster Theological Seminary獲哲學博士，教授系統神學及倫理學。
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