自負與自盲

本文原刊于《举目》61期 臨風            住在美國的人，或許對2012年這次大選中的互相攻訐、國會中黨派的激烈鬥爭，感到十分厭煩。許多基督徒也懷疑，參與政治活動（多數是烏煙瘴氣的），是不是在浪費時間？ 在一個多元化的世俗社會裡，基督徒如何看待政治參與？進一步地，如何有效地在政治、文化和社會的議題上，發揮更大的影響力？筆者期望對此做些宏觀上的剖析。 歷史教訓           有些福音派的信徒認為，參與政治是分心，沖淡了基督徒最重要的使命──保守信仰的純正和廣傳福音。對此，凱勒牧師不甚贊同。他在《人的城市》（Michael Gerson & Peter Wehner, City of Man, 2010）的序言裡，舉了2個例子：            一個是1930年代的德國。以路德宗為主的德國教會，除了馬丁‧尼莫拉，迪特里希‧朋霍費爾等少數例外，沒有站出來反對納粹主義。因為路德宗神學中“兩個國度”的理念，使得很多人認為，基督徒不應當干預政治或社會公義。因而戰後德國的路德宗教會，失去了人心。            第二個例子，是南非白人的種族隔離政策。南非教會主要建立在荷蘭神學家亞伯拉罕‧凱伯所倡導的改革宗神學上。雖然凱伯神學認為，基督徒應當改變政治，然而有歐洲血統的南非白人認為，自己是“上帝的選民”，利用改革宗神學，主張“隔離就是力量﹗”。結果在南非黑人掌權以後，荷蘭改革宗教會受到很大的虧損，最後只好認錯、懺悔、道歉。             我們必須瞭解基督耶穌如何看待政治參與﹗ 政府、教會、個人           首先，需要分清楚的是，政府、教會、個人，這三者有不同的角色和使命。政治就是“眾人的事”，藉著政府的機制來推行。政府所關心的是社會的秩序、公正、倫理、富裕。教會關懷的是個人與上帝的關係，包括人心靈的和身體的福祉。教會給個人提供道德規範，使個人有所依憑，在參與公民職責時，能夠深思熟慮。教會可以對公正、自由、人權提出看法，但是不該對特別黨派或是特殊立法置喙，因為牽涉許多專業知識和特殊利益，那是超越教會的能耐的。            人是按照上帝的形象造的。人在道德上自主，不受任何政黨制約，直接向上帝負責。個人的道德責任與政府的道德責任並不等同。個人的社會責任，容許他超越教會直接關心的議題，或是黨派利益的考量。            我們必須認清，上帝對待多元化的世俗國家（政府）的方式，與舊約裡面對待以色列人的方式是不同的，不可混淆。政治並不能解決所有的問題。參與政治是個人文化使命的一部分。更重要的，人是有限的，會犯錯的，也是帶偏見和有盲點的。這就是為什麼人要謙卑，從上帝、教會和聖經的教訓來反思自己的言行。 左派vs.右派            很多基督徒喜歡簡單的二分法，要麼不涉及政治，像耶穌時代以色列的愛色尼派離群索居；要麼積極參政，“為上帝把國家奪回”。其實，參政與否，如何參政，是與文化情境息息相關的，不能簡單用“自由派”、“保守派”來切割。             以美國而言，福音派一般在墮胎、同性戀婚姻等與“性”有關的議題上，採取保守的立場。不過在金融政策、環境保護、擁槍自由、工會、社會關懷等上面，卻採取自由、放任的立場。這種分野，與聖經的原則並不相符。             […]

……埃利放弃了上帝：“第一次，我感受到内心的反叛。我为什么要赞美祂的名？面对这种杀戮，宇宙永恒的君王，那大有能力、大而可威的主宰却是无声无息。” […]

王志希 本文原刊於《舉目》58期        今年感恩節，機緣巧合， 閱讀了出版不久的中譯本《清教徒的腳蹤》。該書收錄了上世紀50年代至70年代，英國著名傳道人鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones）在“清教徒論壇”（研討會）宣讀的多篇論文。跟隨著鍾馬田的筆端，我第一次走近（還不敢說“走進”）清教徒的生活。        鍾馬田常根據教會歷史事件的年份，擬定其論文的主題。例如，1964年是懷特菲爾德誕辰250周年，鍾馬田即著文《約翰．加爾文和喬治．懷特菲爾 德》；1966年是公理會教堂在英國成立350周年，其文即為《亨利．雅各和第一個公理會教會》；1973年是哈里斯逝世200周年，其文即為《哈里斯與復興》……        此種不斷回顧教會歷史上的偉人，及其思想、事蹟的模式，令人印象深刻。更發人深省的是，鍾馬田在1969年“清教徒論壇”提交的論文，題為《我們能從歷史領受教訓嗎？》，用意不言而喻──我們必須不斷回到清教徒的歷史中，“領受教訓”。        於是，我才猛然發現，感恩節不僅僅是感恩的好節期，我們更可以藉此回想17世紀20年代，乘坐五月花號抵達新大陸的那批天路客給我們的信仰承傳。 要追終慎遠        在感恩節為自己的生命感恩，這一點或許不難，但追終慎遠，卻是人常忽略的。神學家John Stonestreet在一篇文章中指出：“基督徒好像患了健忘症。換言之，我們一點不瞭解自己的歷史。”接著，他以自己的經歷，強調研讀教會歷史的重要性：        “在神學院……研讀教會史是我生命成長最重要的時光。基督教家庭和學校造就了我，只是以前我並不瞭解教會史──但學習教會史擺正且深化了我的信仰……《希伯來書》的作者，在第11章給我們上了堂歷史課後，才在第12章告訴我們，要奔跑擺在我們前頭的路程。”       的確，《希伯來書》第11章，相當於縮略版的“舊約時代屬靈偉人列傳”──不是發空論，而是以具體的歷史為根基，教導我們“信心”。         需指出的是，在新約聖經中，不單《希伯來書》一卷書為我們回顧了舊約時代歷史，如《使徒行傳》亦然──“大有信心、聖靈充滿”（參《徒》6：5）的司提 反，在公會上為自己申訴時，也為眾人回顧了亞伯拉罕、約瑟、摩西等舊約人物的歷史；保羅來到安提阿，也回顧了以色列百姓出埃及、進迦南、設士師、立君王的 歷史，以“勸勉眾人”（參《徒》13：15）。         據Mark Driscoll牧師在《論舊約》（On the Old Testament）中統計，新約聖經中明確引用舊約聖經約有300處，而暗示部分更多達4000處。因此，若不研讀舊約，很難深入理解新約。而舊約中的 敘事部分，記載的就是猶太人的歷史。因此，對於新約時代的初期信徒而言，“閱讀、回想”舊約時代的歷史，有著至關重要的信仰意義。        對於舊約時代的以色列人而言，“閱讀、回想”歷史，亦發揮著引人注目的作用。例如，舊約聖經中，上帝及摩西都不斷地提醒百姓，謹記以色列民族的歷史──耶和華將 他們“從埃及地領出來”（例如，《出》29：46；《利》11：45；《民》 […]