本文原刊於《舉目》官網2016.02.15.

文/顏新恩

在華人教會，“文化使命”是一個頗有爭議的提法。加上大陸曾經熱極一時的“文化基督徒”之說，使得“文化”問題在華人教會中越發混淆，成為教會牧養和神學教育中不能迴避的問題。

本文（註1）主要借用這個詞，探討當下校園事工必須應對的“文化缺口”現實，也就是學生普遍不熟悉的中、英兩方面的人文經典、藝術，以及政治方面的無所適從。教會，尤其是校園事工的同工，有責任培養新一代基督徒的人文素養（註2）。

從寬泛的角度而言，這和“基督教與文化”的議題有一定關係，因為我們的思考終究脫不開神學傳統，也必須以神學觀照文化議題。因此，本文也將論及教會文化的建造（但不會處理神學基礎辨析，與相關經文的詳細討論，因非本文可容納）。

千年一遇：校園事工之當下與未來

近年來的中國學生留學熱，可以用“狂潮”來形容。從全美頂尖大學到兩年制的社區大學，到處可見黃皮膚。而且，幾乎都來自中國大陸。這是一個空前絕後的現象——中國大學學齡人口，在2008年達到了歷史最高峰，且由於幾十年的計劃生育政策，將在很長時間內逐年遞減。即使政策放開可生第二胎，也很難同時再有這麼多學生。自然，留學潮也會衰退。

沒有計劃生育的日本、韓國以及港台的留學生，現已完全沒有了20-30年前的盛況。1998年的金融危機，也使得南洋諸國的留學生（很多是華裔）不復當年。

那麼，我們需要思考：中國留學潮，能“漲”多久？除去生源問題外，還要考慮中國的各種危機因素，比如經濟。美國的華人教會實在需要一次校園事工的大覺醒，才能應對這個局面！

• 教會未來的中堅力量

這是一個極不尋常的年代！留學潮的時機，剛好和中國大陸教會的興起相呼應。完全可以預見，這一批留學生中的基督徒，不久後將成為華人教會的中堅力量。台灣的校園團契，就是一個典型的例子。我們在各教會、機構碰到來自台灣的同工中，很多人過去在學生時代參加過台灣的校園團契。

這不難理解，這些受過各方面良好教育的基督徒，很容易在社會和教會中脫穎而出。說他們將奠定華人教會一個時代的傳統，也不為過。

明天的人是由今天塑造的。我們希望下一代的牧者、宣教士，以及長老、執事，是怎麼樣的？甚至，教會是怎麼樣的？責任已經落到了今天從事校園事工者身上！

常有人感慨，上一批，因為眾所周知的原因被迫出國的基督徒，雖然有些已經成為國際性的著名領袖，但神學根基之薄弱，足為借鑒。因此，面對留學潮，我們不能以“快速讓人決志”為主要目標。

儘管讓人願意信主已經很難，但我們仍要堅持不懈地帶領人委身教會、領受整全教導，作為事工的核心部分。

校園事工先天的優勢之一，是建立智性傳統（the intellectual tradition）。這顯然是華人教會急需的，因為華人教會總體而言，比較反智（anti-intellectual）（“反智主義真正反對的，並非是人的智能，而是人針對觀念進行反思。” 參：周學信，《反智主義》http://behold.oc.org/?p=3222。編註）。

這也是學生較難融入教會的原因之一。有些教會，即使不反智，也沒有足夠的學習氣氛。

我走訪過不少地方的教會和校園團契，很少聽見基督徒討論聖經時參考各種著作（都是講主觀感受為主，不離題發揮已算上佳）。信仰議題的討論也缺少神學意識（不是學識），對基督教經典更是罕有接觸。

在我看來，這是不正常的，尤其對於大學團契。

• 需要“天啟”透視“專業”

薛華（Francis Schaeffer）被稱為“喚醒美國知識分子的宣教士”。在他思想的刺激下，美國本土的校園團契有了一個大轉向。除了世界各地，美國也有幾個地方每年定期舉辦神學營會（L’Abri conference），繼承、發揚其傳統。

筆者參加過一次L’Abri會議，那可能是我見過人數最多、最朝氣蓬勃的基督教學術營會。是我們可以參考的樣式。

神學學習對於基督徒學生、學者，有多重要？

牛津的兩位平信徒神學家侯士庭（James Houston）和路易士（C.S. Lewis)共同認為，如果基督徒缺乏神學基礎，就很難使本職工作基督化。因為缺乏“天啟”（revelation）的觀點去透視“專業”，使得信仰與工作之間沒有內在的聯繫，僅有倫理要求。

我記得一位基督徒醫生說：我認為，作為基督徒醫務人員，和非基督徒的差別，不能只在於對病人態度比較好，還必須敬業——在專業上精益求精，才是榮耀上帝的。

我回答：誠然！不過，還可以更進一步——除了一般科學答案，更可以以上帝的道解釋你所發現的生理（或精神）現象。

現實中，基督徒的生命常常是碎片化的——信仰歸信仰，職業歸職業。缺少以聖道一以貫之。

我們完全可以想像校園事工更廣闊的未來。

近年來，中國教會開始集體性的、有意識的參與全球跨文化宣教。在我看來，上帝已經預備了“先遣部隊”，就是華人移民後代與留學生。他們掌握了一種以上外語，經過長時間在異國他鄉跨文化的適應，又有一技之長足以養生（這對宣教士極為重要），接觸到各種民族文化。

這些預備不會是徒然的。

校園團契的一個重要的工作，是培育神學意識。我的意思不是在幾年內積累多少神學知識，而是學習以神學的眼光看問題。套用法學家，也是聖經翻譯家吳經熊的話，“法學思維比熟悉法律條文重要”。

校園團契雖然不是以培養神學家為己任，但若能成為未來神學家的成長搖籃，豈非美事！？

未盡之功：中美教育之缺失環節

中美教育可以用天差地別來形容，但有一個共同點：缺乏學生的人文素養培育。

從名校到職業技校、社區大學，這個問題都非常突出。在中國，應試教育扼殺了學生求知的熱情。在美國，則是過分注重實用性專業技能，使得學生難有“業餘”文化生活（尤其是本科以上）。

很多中國留學生感歎，自己在文化方面不倫不類：既沒有學好中文，也沒用學好英文。這當然不是指基本的語言能力，而是指文化認同感。

對於中國大陸的留學生而言，還有一個特別的問題：政治抉擇。

中國學生經過十幾年，甚至更長的政治教育，面對“沒有標準答案”的美式政治文化，不知所措者有之，追隨“前衛”而無所禁忌者有之，起哄者有之。當然也有覺醒者。

即使信主多年的學生、學者（包括已經工作多年的），對中國以及國際重大事件的冷漠或幼稚看法，令人吃驚。新一代留學生中彌漫著的濃烈民族主義、國家主義，也叫人擔憂。

政治意識關係重大。如果我們期待新一代基督徒對世界負起更多的責任，對當下事件的反應合乎基督信仰的標準，那麼，建立相對健全的基督教政治觀，是不可或缺的。尤其在美國社會“去基督教化”的狂潮下，就更需要為他們打下解讀現代政治文明的神學根基。

另一方面，被中國教科書灌輸了十幾年的學生，不管是否基督徒，顯然都需要“重修”中國當代史。

在文化方面，中國人對西方古典文化的熱情方興未艾，美國卻是另一番景象，反傳統之風無處不在。當然，瘦死的駱駝比馬大，美國大學的古典文化氣息還是比中國大學多，可惜已不足把學生薰陶成有古典情懷的人。

教會應該有雄心，正本清源，重新奠立下一代的傳統文化基礎。誠然，教會不是學院，然而如著名教會史家帕利坎（Jaroslav Pelikan）所言，“但（教會）至少不遜於一個學派”（註3）。如果缺少崇高的榜樣，不瞭解經典，就不可能激發、孕育出偉大的基督徒知識分子。

如何看待中國傳統文化，也是校園事工中迫切的議題。我在不同的大學團契，分享“基督教與中國”，總是反響熱烈。隨著國內新儒家的造勢，國家孔子學院的輸出，作為華人基督徒，如何看待自己的傳統文化，是一個非常現實的挑戰。

中國基督徒對基督教與中國（文化）的關係（C& C，我稱之為“新兩C”），認識上如果沒有提升，就很難在神學和靈性上有突破。

一如希伯來與希臘的“兩希文明”（H & H：Hebrew & Hellene ，註4）的融合過程，“新兩C”文明的融匯與成熟，亦需要既有正統信仰，又具有天才的頭腦，和第一流學術造詣的基督徒來完成。

如果上帝已經為中國教會預備這些人，那麼一定大多在學生、學者群體中。而今天的校園團契，大多缺少比較宏觀的文化視野。

回到根源（註5）：經典誦讀與藝術賞析

我曾在多處呼籲，校園事工應當擔負重建基督教智性傳統（the tradition of intellectual）的任務。這是華人教會非常缺乏的部分。

可惜，很多人認為，我持這樣的觀點，是因為我參與的學生事工多是名校的，並不符合一般學校的要求，尤其不適用於社區大學的學生。這真是嚴重的誤解。

首先，名校學生並不見得就更重視基督教信仰的智性層面。一是學業繁重，非一般學校可比，還有來自世界各地好學生的各種競爭。二是教會和團契缺少相應的教導，更多強調了信仰對心靈的撫慰（當然這也是不可缺少的），而安于“個人化”的信仰生活。

其次，好成績的學生和一般成績的學生最大的區別，是意志力而不是智力。

若有人認為社區大學或普通大學的學生不需要理智上的引導與激勵，那是對他們的侮辱。許多學生，成績並非頂尖，是因為不專注課業，而非智力有問題。

不過他們很多人熱心課外活動，有時比考試優等的學生思維更開闊、更具彈性。普通學校相對輕鬆的課業，也讓學生有更多的時間學習文化。

關於文化藝術問題，有兩部電影讓我印象非常深刻：

一是《放牛班的春天》——一群“野孩子”在一個業餘音樂老師的薰陶下，改變了人生的態度。一是《死亡詩社》——一群保守、出類拔萃的基督教學院學生，在文學老師“及時行樂”（seize the day）的哲學面前，所持守的傳統土崩瓦解（……

音樂、詩詞既可以造就人，也可以敗壞人。我們如果不廣泛地運用“文化”，積極地引導新一代，就相對於任由別人以另一種文化俘獲他們。福音是離不開文化的。

尼布林（Richard Niebuhr）歸納的基督與文化（Christ and Culture,1951）的五種關係，值得我們認真考慮。不過我更感興趣的，是當代宣教學的觀念：基督超越文化，但透過文化福臨萬族（Christ above and through culture）。

在感恩節期間，我在普度大學附近的書店買了一本書，《神學在美國：從清教徒時代到內戰時期的基督教思想（E. Brooks Holifield, Theology in America: Christian thought from the age of the puritans to the Civil war, Yale, 2003）。讀後茅塞頓開。

早期來美國的清教徒，在神學上繼承加爾文主義，同時吸收中世紀經院精神（也是改教家們吸收人文精神的傳統），堅持聖道與理性（Scripture&reason，註6）——這使人理解了，為什麼這批新移民會建立哈佛、耶魯、普林斯頓等美國最具有古典文化的大學。

然而美國後來的幾次復興，和不斷分化的小宗派，再無那番景象。說美國福音派教會沒有守住基業，也不算過分。天主教的情況則大不相同。也許值得一提，早期的新英格蘭神學家們，最高的學歷都沒有超過本科。

幾個建議：作為具體事工的參考

• 圖書館或書目

每個有條件的教會應該有個小型圖書館，至少有基督教歷代經典、幾套優秀的聖經註解以及靈修大師的著作。

這不僅讓有興趣的人閱讀，也能給教牧同工、主日學老師、查經帶領人，有基本的參考文獻可用。也許有人認為，網絡資源已不少，但幾乎很難找到比較有分量的工具書，和新出版的書，即使有電子版，也需要另外付費。

• 相關活動

1. 首要的是讀書會

讀書會不僅成本低廉，又容易進行，而且也是最有效的培育方式。當然，這並不是強迫每個人參與，可以小組的方式聚集共同愛好者。

按筆者的經驗，選擇從最著名且流行甚廣的經典開始，例如奧古斯丁的《懺悔錄》（因為第10卷開始比較艱澀，可選讀1-9卷）、路德的《加拉太書注釋》（註7）與加爾文的《敬虔原理》（註8）。在美國，當然不能錯過被譽為本土“唯一思想家”的愛德華茲（Jonathan Edwards，1703-58）（註9）。

我這麼選擇，除了思想上的一脈相承，還有地理上的理由：分別是非洲、歐洲和美洲。而且，奧古斯丁、路德、加爾文和愛德華茲，都是習慣以拉丁文思考寫作。

經典誦讀的關鍵，在於思想的激發而不是量的問題。與此相應，閱讀最好不要貪多，每月一次，篇幅50-100頁之間，多數人可以接受。

讀完這些經典之後，可閱讀《返璞歸真》（C.S. Lewis, Mere Christianity),《前車可鑒》（Schaeffer, how should we then live）這類膾炙人口的作品，或是引起熱切關注的當代議題文章等等。

2. 其次是藝術欣賞

中國不少學生學過樂器或聲樂，這是個契機，可以就音樂方面展開討論。

我們知道，大多數西方作曲家，都有很深的宗教情操，從現代音樂之父巴赫（J.S. Bach) 到現當代的布魯克納（Bruckner）、馬勒（Mahler）、拉赫瑪尼諾夫（Rachmaninoff, ）以及其他俄羅斯作曲家、甚至伯恩斯坦，音樂劇大師A. L. Webber…

我曾經在伯克萊分校團契講解孟德爾頌（他才華與莫札特相似，精神方面則追隨巴赫），同學們的回饋遠超過我的預期。

我也曾經以柴可夫斯基音樂作為分析焦慮的個案。不少同學幾年後，仍然記憶深刻。

把握基督教節期和各種節期，可以開展密集的讀書會退修會，相應的音樂欣賞（可以加入講座與討論，聚餐更是不可缺少），電影賞析等。

如果不喜歡古典音樂，也可以選Jazz類的節日套曲（在我看來更難懂）。在美國還有很多便宜但質量很高的音樂會，作為小組活動，也是非常好的選擇。

當然，更少不了電影、畫展等其他藝術形式……

基督徒學生團契可以作為一個組織，在學校註冊（編註）。除了可以享用學校的一些基礎設施（有些學校甚至還有經費支持相關活動，例如文化講座、對話等），也是一個和各界對話的平臺。

記得宋尚節留學時，還在校園組織國際美食節（用餐收費），是一個既賺錢又推廣組織的大好時機。

3. 其他

除了平常活動，各地學生工作大都有營會，可以適當增加學術性的講座，包括神學、文學、藝術、科學等，甚至可以舉行專門的小型營會，深入探討某一個主題、某一位思想家或某些經卷。

這些活動離不開必要的經費，實際上，地方教會如果願意支持，都是不大的支出。

我策劃過兩次學生營會，最後的金額缺口都少得驚人。一方面，組織者要有信心，另一方面，教會也可以有一些預算。

有人也許會說，今天除了職業神學家，誰還有真正的神學興趣？千言萬語總結一句話：因人而異。有人講座治失眠，有人講座是奮興會。最重要的是：校園同工，教會牧者自身需要穩固的根基。

結語

在今天，當學校不再能孕育有深厚文化情懷的人，教會要承擔“再教育”的責任，大學團契便是第一線。我們的使命，是建樹基督信仰意義上的文化人，無論在教會內部還是公共領域。

註：

1. 本文根據南加州校園事工退修會講稿大綱擴充。

2. Frank E. Gaebelein& D. Bruce Lockerbie, The Christian, the Arts, and Truth: Regaining the Vision of Greatness (Multnomah, 1985）。中譯《當代基督徒人文素養》（台北：校園）可作為入門指引。

3. 帕利坎（Pelikan），《基督教傳統》p41，翁紹軍譯，陳佐人審校，2002，漢語基督教文化，香港

4. 為了好記，不用一般Greek，而根據Ἕëëçí音譯。

5. 改教運動口號Ad Fontes，英文譯為(back)tothe fountains。複數形式原指聖經和教父。

6. 我更願意以Logos&logic來概括。

7. 為理解宗教改革思想必讀名作（中英譯本皆為節本），作為新教徒子孫不能錯過這本篇幅只是小冊子的歷史性巨著。

8. 即《基督教要義》（1536）第一版。必須讚一下斯坦福團契的同學，連續一年多選讀3卷本《基督教要義》。

9教會中最廣傳的是《宗教情感》。台灣、香港皆有節譯版。學界最推崇的是《論自由意志》（freedom of the will），中文僅有節譯本收入《基督教歷代名著集成》。

編註：參《贏得這時代的學子——林恂牧師談校園事工》（蘇文哲）http://behold.oc.org/?p=3153。

作者來自大陸，神學院在讀博士。