文/邱慕天

本文原刊於《舉目》官網2016.03.03

近年好萊塢復活節檔，內容愈來愈反映出必須一面顧及正統、一面得有所創新的雙重壓力。

對片商而言，復活節檔的聖經電影只有一個最高製片原則：“打動教會界包場觀看”！故不論如何創新，都絕不能離經叛道、惡搞基督信仰。

但由於嚴格根據聖經情節翻拍大銀幕的做法，在過去數年已被《上帝之子》《受難記》用盡了，2016年的《少年彌賽亞》（The Young Messiah。註1）終於開始步入舞台劇大師韋伯（Andrew Lloyd Webber, 1948- 。註2）“寫實架空式”的新區；對偽經上才有、正典福音書甚少著墨的少年耶穌故事，加以立傳生色。

 

邁入轉型突破期

《少年彌賽亞》將在3月下旬的復活節檔期上映。劇本改編自知名小說家安•萊絲（Ann Rice）於2005年出版的“耶穌基督”（Christ The Lord）系列中，第一部作品《神子》（Christ The Lord: Out of Egypt）。內容是敘述7歲的耶穌和家人離開埃及、回到猶太故鄉的故事。

在這個“寫實架空”的基調下，以英文、而非《受難記》考據式的亞蘭文與拉丁文拍攝的抉擇，顯得順理成章。

雖然是改編，但《少年彌賽亞》要為劇情注入張力，必然得對電影中的幾個元素，加以著墨：

1. 耶穌的神性意識發展。
2. 耶穌與家人的互動張力。
3. 耶穌家人與其社群之間的互動。
4. 耶穌與體制（猶太宗教、羅馬政治）間的互動張力。

其中第3、4點，對《少年彌賽亞》不太會是問題。

儘管眾所周知，福音書中，對耶穌童年的記載很少。主要引述來自《路加福音》2：40-52：

內容除了如“縮時攝影”般地描述“孩子漸漸長大、強健起來、充滿智慧．又有上帝的恩在他身上”、“耶穌的智慧和身量，以及上帝和人對他的喜愛，都不斷增長”之外，還講述了耶穌12歲時與父母上耶路撒冷聖殿過節，卻拋下父母進殿與猶太教師談道。他的聰明問答和應對，震驚四座。

由於好萊塢過去並無描摹童年耶穌的電影題材，改編自小說的《少年彌賽亞》只要抓住“深沉睿智卻仍討喜”的少年形象，來充分發揮，便很難出錯。

但是，要談耶穌的自我意識以及家人互動，卻不容易。

 

高低基督論與路加福音

首先，耶穌的神性意識發展觸及基督論“神人二性”（基督耶穌既是完全的神，也是完全的人）教義之神學奧秘。沿著高低基督論（high and low Christology）的光譜，神學家與信眾各有定見，卻未曾明言共識。

“高基督論”認為耶穌在身心靈層面更偏向上帝、不像人；“低基督論”則傾向用更多常人視角的心理學、人類學，解釋耶穌的自我經歷。

預告片中，少年耶穌靠著馬利亞的引導，逐漸發展出“正確”的自我神性覺察，如此迎合天主教的聖母觀，電影顯然意在一魚兩吃，新教舊教市場都要。

然而，馬利亞教導的情節不但從未在聖經出現過，《路加福音》那段耶穌童年故事，反而清楚透露了“耶穌比祂的雙親都更明白天父的旨意”：

當約瑟與馬利亞花了3天時間，終於在聖殿找到“失蹤兒童”耶穌時，他們並未分享聖殿周遭人士對這位“神童”的驚嘆，反而把耶穌當作一個刻意捉迷藏、讓父母心焦的“屁孩”。於是，耶穌當下糾正了馬利亞的觀念：

“你們不知道我必須在我父的家裡嗎？豈不知我應當以我父的事為念嗎？”而馬利亞暗暗地“把這一切事，都存在心裡”，改變了自己對耶穌的教養態度。

由此可見，《少年彌賽亞》一片在採取“低基督論”描繪手法的同時，顛倒了耶穌與其父母親間互動的主客性。

一如電影預告文宣中寫道：

“耶穌對於自己的身分和存在感到困惑和掙扎，他疑惑自己‘為什麼擁有著死而復生、治療疾病的能力呢？’

“於是向父母尋求解答，但約瑟和馬利亞要如何向‘上帝之子’解釋這個世界呢？又如何膽敢去教育身負聖命的他？更要如何去幫助一位降臨於世、來拯救自己的救世主，讓耶穌明白自己出生真相與使命呢？”

 

偽經《多馬的孩童耶穌福音》

然而彷彿光是這樣張力還不夠似的，《少年彌賽亞》預告片更透露了馬利亞囑咐耶穌：“隱藏你的神力、靜待天父指示你何時及如何使用它。”顯然是片中的少年，濫用神力被“抓包”了。

此時，未看過全片的筆者，可反推《少年彌賽亞》極可能自偽經《多馬的孩童耶穌福音》（參http://www.xiaodelan.org/BookInfo.asp?ID=10664）擷取靈感。根據這本2世紀的託名之作，孩童耶穌曾在安息日，對泥塑鳥吹氣，變成了12隻活鳥。中文預告影片的43至45秒，就是拍攝這段故事。

在《少年彌賽亞》的介紹中，好萊塢禱告網（Hollywood Prayer Network）發起人凱倫科維爾（Karen Covell）表示：

“我相信本片會激起盛況空前的討論和深度的探問，或許會引導許多人第一次翻開聖經。”似乎暗示了這是一部帶來疑問、而非答案的電影。

《多馬的孩童耶穌福音》還有非常多離奇的內容，包含耶穌5歲時，別家的孩子搗毀了耶穌堆起的小池塘，於是因祂的咒詛而變成一具乾屍；後來有另一位孩子，因為莽撞奔跑而撞到耶穌，也因被耶穌咒了一句，就撲倒斷氣，引發鄰里恐慌。

這些“兒童不宜”的部分，很可能不會納入片中，否則既傷害了信徒情感，也不太可能將《少年彌賽亞》留在合乎“保護級”（PG-13）的分類標準。

官網上，自稱“基督跟隨者”的導演賽羅斯•諾羅斯泰（Cyrus Nowrasteh）更說，拍攝這部片所持的信念是“盡最大可能貼合聖經”。

只是有沒有可能，當許多人翻開聖經時，才發現電影所拍出的這些內容，根本不存在於聖經中？

 

基督教題材電影的神學

2014年因有許多基督教題材的電影面世而被譽為“好萊塢聖經年”。

《基督教新聞社》（CNS）在2014年6月曾委託民調，發現基督新教徒對好萊塢持有正面觀點者為4成，天主教徒則為57%。儘管在受訪者中，有近8成（79%）者認為“是否忠於聖經詮釋”，是他們選擇觀看基督教題材電影的決定性因素，但只有33%的受訪者認為，好萊塢做到了這點。

19世紀的批判哲學家費爾巴哈（Ludwig Andreas von Feuerbach, 1804–1872）以“宗教是人內在本性的外在投射”的說法聞名於世。在《基督教的本質》（ The Essence of Christianity）中，他更大膽地提出，“上帝”不過是人按照人類美好的形象所創造出來崇拜的對象。

這背後是唯物主義“反上帝實存”的思想。

後現代某種程度上復甦了費爾巴哈的基調。如近年打造的《挪亞方舟》（註3）、《出埃及記》，這類需要“解讀與解毒”的聖經題材改編電影，在讓人耳目一新之餘，也成了窗口，給當代許多年輕人置入錯誤基督教信仰和“上帝”印象。

《挪亞方舟》的挪亞被“上帝”搞得精神分裂，甚至想殺自己孫子；《出埃及記》中的“上帝”則以狂童形象驚世駭俗地現身，其毫不講理的作為，逼得摩西在法老與妻子西坡拉之間進退維谷。

這類改編手法與《少年彌賽亞》一樣，都夾帶了導演自己想要訴說的“人性掙扎”；“上帝／基督”自然在受人類慾念投射的過程裡，也沾上不少人味。

由於“犯錯”及“自我懷疑”，不過是一名青少年在成長中，正常且健康的經歷；我們可以想像，在觀看《少年彌賽亞》後，或許，因此錯誤的耶穌形象、教會歷代以來所防範的“偽經”基督論，會被我們重新認識和接納呢！

作為神學研究者，筆者深知高低基督論間的鬆弛有度，才是健康常態；作為傳播與佈道工作者，筆者更反對不假思辨的教義崇信──需要在犯錯及自我懷疑中成長的，不是彌賽亞，而是每一位門徒！

不論什麼電影，教會該自問包場的心態不是停留在“讓好萊塢幫我們撒種佈道”、“讓電影衝上票房冠軍寶座”來“榮耀上帝的寶座”？只怕當基督教界會在世俗日益精緻的行銷手法下，失去了信仰的主動性。

2000年後的今天，耶穌依然走在路上，看見一群困惑地從電影院走出來基督徒，正彼此爭執著。他們發現了耶穌，立刻上前問祂：

“是《少年彌賽亞》犯了錯呢？還是少年彌賽亞犯了錯？”

耶穌笑了。（註4）

註：

1.參：官方預告片：https://www.youtube.com/watch?v=h0VL4o5IPjA。

2.安德魯·勞埃德·韋伯為生於英國倫敦的劇作家。獲獎無數。作品包括《耶稣基督超级巨星》中的I Don’t Know How to Love Him、《猫》中的Memory、《歌剧魅影》中的The Music of the Night。

3. 參：王星然，“《挪亞》的狂野想像–到底《挪亞》是大爛片？還是有思想深度的好電影？”http://behold.oc.org/?p=22022。

4.參《約翰福音》9：1-16。

作者為媒體與神學工作者。