曾思瀚著，楊諾祈譯

本文原刊於《舉目》49期

引言

       基督教會的宣講，其重要性不容置疑，但何謂好的宣講，一般的聽眾會有不同的理解，但總的來說，我們可以歸納為兩大範疇：第一，必須要有好的內容；第二，講者必須要風趣幽默，言辭清晰有力。近年來，愈來愈多人傾向支持第二種的看法，特別是北美的信仰群體。換言之，宣講修辭的著重，甚至使人漸漸忽略宣講的內容。 本文嘗試查考現時境況的起源，探討聖經是如何看宣講者，並嘗試提出可行的方法，以解決現時的問題。

宣講理論的演化

       簡述宣講的歷史，能幫助我們瞭解現今的宣講。自宗教改革開始，宣講一直非常著重解釋經文。無論是馬丁路德或加爾文，他們的宣講都非常重視釋經。這些宣講以聖 經為核心──宣講者盡心竭力講論經文的意思，以回應他們身處的世代的需要。這跟中世紀的宣講不同。中世紀的宣講主要講解經院神學和教義議題，以預防異端邪 說、教導目不識丁的平信徒為目標。雖然當改教者成功擺脫羅馬天主教教義對宣講的影響、歸回以聖經為中心的宣講，但不久之後，改教者再以教義來解經（如清教 徒的宣講方式）。

       在19世紀初的現代主義時期，科學和其他學科盛行，高舉理性，令傳統的基督信仰飽受批評。面對種種的批評，宣講者以兩種 不同的方式來應對。有人選擇於宣講中替基督信仰辯護，也有人避重就輕，只宣講一些較易令人受落接受的經文。同時，人們開始質疑現代主義和客觀主義的真確 性。講道學這門藝術，因勢利導，推新陳出新，以回應自由派批判的研究。新一代講道學的學者研究，亦引致新講道學運動（New Homiletic Movement）。今天西方主流的宣講，亦是深受這運動的影響。一言蔽之，新講道運動提出歸納（inductive）或敘事（narrative）為格 式的宣講更能幫助會眾聆聽上帝的話。這跟演繹──命題式（deductive-propositional）的宣講比較，可謂南轅北轍。在歸納或敘事的宣 講中，宣講者宣講的“方式”（How）舉足輕重，跟宣講“什麼”（What）一樣重要。新講道運動的影響深遠，因為它是修辭學學者和詩學的學者所提出的， 而並不是出自聖經研究的學者。它的優點，在於提醒宣講者重視準確性的同時，亦不能忽略修辭的講究。

       宣講歷史的簡述，顯示宣講者預備講章時，需要面對宣講的準確度與清晰度之間的張力。過去幾個世紀，人們較重視宣講是否準確，但到本世紀時，人們只談論宣講是否清晰，偏重修辭的講究，甚至忽略 宣講的內容。試以美國神學院的情況為例。你試猜想，在美國，究竟是較多神學院以聖經科的學者教授講道學，還是較多神學院以修辭──講道學的學者教授聖經科 呢？答案是，大部分的美國神學院均以專門研究溝通的教授來教導講道學，可見它們偏重修辭。這卻帶來一個很大的問題：一般來說，修辭學會接受任何一個能說服 聽眾、令他們接受講者的信念和觀點的方法（例如，使用媒體中的電影帶或簡報表），但這些觀點卻不一定是忠於聖經。時移世易，人們不再重視講章是否準確、宣 講是否合乎真理，取而代之，是他們對宣講清晰、修辭講究的偏頗。可是，宣講這行動的涵意涵，又是否在於什麼是“引人注目”而已？

聖經如何看宣講者

        究竟什麼是宣講呢？我們必先瞭解聖經對當時的教導（近似現今的宣講）的看法，才能對宣講有較整全的認識。其實新約聖經已清楚交代何謂宣講者。

       首先，宣講者是一位傳遞信息的使者。《馬可福音》記述，耶穌宣稱祂正是為傳道而來（《可》1：38）。同樣，那個痲瘋病人得耶穌醫治後，非常喜樂，更隨意宣 講耶穌的事（儘管耶穌嚴厲地吩咐他，不要把這事告訴任何人，見《可》1：45）。希臘文“宣講”這字，在名詞是指服事一帝國的使者、信使（見《修昔底德》 1.29；《包撒尼亞》1.38.3等）。由此可見，宣講者必須肯定他／她傳講的事情，是關乎那萬王之王的上主。

       第二，我們可以將宣講者 比喻為一位老師。《馬可福音》1章22節，記述耶穌在會堂裡教導人，而在《馬可福音》1章38節，耶穌卻稱這教導的事工為宣講／傳道。換言之，教導與宣講 ／傳道是異詞同義。教導這事工的目的，在於教導信徒認識上帝的話語，使其屬靈生命漸趨成熟（《來》5：12）。在早期教會時期、特別是在聖經正典形成以 先，教師肩負繼承信仰道統之責；因此，對信仰群體而言，教師的角色相當重要（《帖後》2：12）。所有的宣講，都是建基於真理的正確講解，而並非教師的個 人號召力。

        第三，宣講者／教師可能是教會中的長老。在《提摩太前書》3章1至2節，使徒保羅再三囑咐提摩太，長老或監督不但需要擁有良好的屬靈品格，更必須善於教導（《提前》3：1-2）。身為教會的長老或監督，亦需懂得牧養、照顧神的教會，這暗示宣講是良好的牧養關顧的結果。

       總括而言，宣講者必須要勇敢（《提後》4：2-5）、有智慧、誠實可信（《提後》4：11-12）、關心別人、凡事莊重和有責任感等這些高尚的屬靈品格，而且需要竭力追求，恆常自省。這些屬靈素質，是一個宣講者品格的基本要素。

現今的困境與對策

        然而，過分側重修辭，忽略準確性，並非造成當今宣講之困境的唯一原因。現今科技高速的發展，使眾媒體對修辭的影響，無孔不入。宣講者常感到他們需要與這個講 求“功效至上”的年代扭鬥，逆流而上。功利主義往往誘惑宣講者單單專注講章的修辭，例如集中談論故事和例子，而忽略經文的研讀與宣講，結果令修辭取代聖經，成為宣講的核心，甚至脫離經文的意思！如此宣講，豈需聖經？這種實用至上、講求效果的宣講，豈能牧養群羊？那些偏重修辭、為美學而放棄忠於聖經的宣講 者，又是否是好的先知、信使、老師或長老呢？當然不是！為什麼？

       只要細心閱讀聖經，我們不難發現聖經的記敘方式豐富，完全超出了我們的想 像。事實上，沒有簡化單一的方法，能叫我們完全掌握經文的意思。何況，聖經還記載了我們不喜歡、甚至叫我們感到冒犯的教導。然而，那些功利的宣講者為了討 好會眾，必會迴避部分經文，只宣講叫人感到舒服的信息。但真正的先知講道，其傳講的和教導的卻不能避免冒犯信仰群體，這正是聖經中，許多先知所宣講的，是 不討喜的信息的寫照。

       鑒於現今的宣講愈趨功利，本文嘗試提出幾項建議，鼓勵神學院及教會針對時弊，對症下藥。

       第一，神學 院的講道學應由聖經科的老師或學者任教，以免重蹈不少美國神學院之覆轍。當然，聖經科學者亦需學習修辭學的理論，特別是有關於與現代聽眾溝通之學說。不少 教授聖經或神學的學者，不善辭令，說話沉悶，但他們總需要清楚交代他們的研究心得吧！再好的內容，假若缺乏清晰的修辭，又有何用？因此，講者必須對林林總 總的修辭理論有所認識。

        現時在華人基教教圈子中，沒有太多從事研究宣講理論的學者。通常在神學院任教講道學的老師，都是有天賦的宣講者，但假若他們既沒有仔細分析宣講的方法，又沒有研究修辭的理論，他們又如何培育下一代的宣講家、佈道家呢？

       要培育下一代的宣講家，提高宣講的水準，糾正現今宣講之錯謬，神學院應鼓勵聖經科學者跨科研讀修辭及公共傳播等學科，並教授新一代的神學生，增進宣講中對修辭和內容的準確度，才能造就會眾。各教會及宗派亦需增撥奉獻予神學院作聖經及講道學之研究，以培育更多優秀的宣講者。

       第二，我們需要認真研讀聖經，藉著不同的鑒別方法，幫助我們理解聖經中不同體裁的意義，嘗試掌握經文的中心信息。這或需要宣講者定期進修，聽高水準的講座， 報讀其他聖經課程，改善他們的釋經技巧和方法，而非依賴宣講的修辭。宣講者如何宣講聖經，將決定會眾如何研讀聖經。錯誤的釋經將會扭曲宣講的經文信息，更 不能幫助會眾正確認識經文的意思。

        第三，我們的宣講應重拾對上帝的尊崇，並拒絕以聽眾為中心的方法。從神學的角度來看，我對非以上帝和祂 的話語為中心，而以人為本的宣講感到憂慮。我同意良好的溝通技巧能幫助我們宣講真理的道（否則一切講道學理論的研究都是白費心機，徒勞無功），正如保羅也 曾在宣教旅程中，使用各種方法，傳講真理的道；但假如信息貧乏，再高明的溝通技巧也都無補於事。因為信息的媒介取代了道，成為信息的核心。當宣講的信息離 開了經文的道，講道就變得無“道”可言（儘管信息亦可能從其他的經文來補足）。在這個講求娛樂的時代，以聽眾為中心的宣講方法還帶來其他問題。在香港和美 國，有部分會眾認為他們星期日早上只需安坐家中看電影便可，他們需要娛樂節目勝於到教會崇拜，令好些宣講也受到這風氣的影響。人們必須知道，星期日早上做 崇拜是一件屬靈的事，不是娛樂，更不是清談節目。宣講者需要認清崇拜的真義，宣講以神為中心的信息，即聖經。宣講者是教會的領袖，而不是消費主義的跟隨 者。有人可能會說，“有怎樣的會眾，就有怎樣的宣講者”。但教會從來都不是市場主導的，況且宣講者應有所為，有所不為。他們有責任正確宣講真理的道，以上 帝的聖言塑造會眾（即信仰群體）的生命。宣講者是否盡心竭力做到聖經的要求，才是問題的關鍵。

總結

        我們這個年代，功利主義盛行，追捧功效，普遍人都奢望一切都能變得更快、更有果效，連機構和學校也不例外。“效率”於是成為流行術語。但盲目追求功利與效 用，只會抹殺了基本生存以外，上帝藉聖經所啟示有關人類生命的價值和意義。《提多書》的作者，勸勉提多任用那可以緊緊抓著合乎教義而又可靠之道、善於教導 真理而又能抵抗異端的人為長老（《多》1：9-11）。假若宣講者抓著真理的道，卻缺乏講道之方法，這樣的宣講只會事倍功半；相反，假若宣講者只講究修 辭，卻忽略真理的道，這樣的宣講只會使異端叢生於教會之中。教會健康成長，需要準確無誤、清晰有力的宣講。但正如使徒保羅所言，教會身量成長，需要叫人健 康的真理的道。所以，現今教會要繼續健康地成長，終需宣講者宣講的真理在真理上準確無誤、清晰有力的道。這再次說明，準確和清晰，缺一不可。

曾思瀚博士現任教於香港浸信會神學院，主授新約研究和宣講學，繼《講道實用手冊》後，將出版第二本有關宣講的著作。