董家驊

本文原刊于《舉目》官網2017.03.20

 

17、18世紀是人類文明發展的重要轉折點，人類看世界的方式發生了巨大的轉變。後人回顧這段時期，為之起名“啟蒙運動”。

 

啟蒙運動與現代社會

 

“啟蒙運動”這名字傳達出一種進步的史觀，表示在這之前，人類是無知的，沒有被喚醒的，無法正確地認識這世界。而在這運動之後，人類啟蒙了，不再是單純好騙的孩子，能以理性來認識世界。

康德作為啟蒙運動的代表人物，充分地展現了啟蒙運動的精神。康德認為，人類可以用理性來研究整個世界。主體性原則被高舉，人們開始認為，真理需要透過人的主體性才能被確立；強調自主，反對外在的權威和道德秩序。這種對主體性的強調，使人相信，每人需要為自身的生存而負責，遂與群體和其承載的傳統割裂。

“我思固我在”這句由笛卡兒提出並為後人稱道的名言，試圖以人的主觀性來重新確認人類認知世界的基礎。諷刺的是，啟蒙運動一方面肯定了人自身的主體性，一方面卻力圖以人的主體性所認知的世界為客觀真理。倫理學家侯活士和韋利蒙評論道：“啟蒙運動導致我們和傳統斷裂，使我們成為理性的人，叫我們為自己打算和行動，並一直在培養這種傳統。”（註1）

在啟蒙運動的影響下，現代社會強調系統化、控制和效率，力圖用理性和邏輯來分析世界，消除一切不確定性，建構精確控制的完美社會。20世紀初美國福特汽車的生產線——以精準的生產流程，大批製造品質穩定的汽車——正是現代社會精神的代表。在福特汽車的生產線中，人被視為生產的工具，是管理和控制的對象。

巨型教會的興起

 

在這種生產線思維的影響下，華人教會界也興起陣陣系統化生產門徒的浪潮。

宣教學家馬蓋文，從社會科學的角度研究、探討教會成長的秘訣，並提出廣為人知的“同質性原則”：成員同質性愈高的教會，牧養愈容易，人數增長愈可能。

我認為，馬蓋文是出於絕對的善意，提出了這原則。這原則也幫助宣教士有效地向某些群體傳揚福音。然而，若視教會為工廠，用社會科學的研究方式，主導教會如何“成為教會”，我們的教會論和門徒培育就不再是建立在上帝的話語上，而是建立在社會科學上了。

美國的馬鞍峰教會，是這20年來各地教會爭相仿效的對象。馬鞍峰系統的吸引人之處，不只是會友眾多，增長明顯，更因其給出簡單明瞭的工具，供其他教會使用。許多人相信，只要正確使用這些工具，教會就會成長。

華理克牧師本人雖然未必抱有這種簡化的教會增長觀，但許多效法者卻相信，只要使用了正確的工具，建立了完善的系統，再把人放入系統中，就會得到品質有保障的“產品”。在這種生產鏈中，他們力圖消除個體的差異，透過系統，確保“產品”的品質一致性。

教會確實需要架構，需要組織。John Stott牧師說：“教會必須組織起來，以表達她的自我理解。”（註2）但同時，他也提醒我們，當教會的結構本身成為目的，變成了一個靜態、呆板、自我中心的結構時，這結構就成為了異端的結構。

 

老大哥的霸氣與無奈

 

教會不知不覺間，不加批判地擁抱現代主義，以福特式的生產線作為培育門徒時的仿效對象時，自然就會追求效率、品管、生產流程的標準化，盡力排除系統中的一切不確定因素。

這種系統，也許在某個環境下是有效的。然而當外在的大環境發生劇烈變革時，這樣的生產系統往往抗拒改變，顯得守舊和步伐沉重。弔詭的是，當年追求與時代精神結合，結果反倒與時代精神脫節、格格不入，最終陷入一種“老大哥的心態”，只能提及“當年我們怎樣怎樣……”，沉浸在過往的美好歲月中。

這種老大哥的心態，基本上認為問題不出在自己和自己所屬的文化上，而是出在他人和他人的文化上，比如世風日下、人心不古，所以應當設法改變他人，卻鮮少想到要改變自己。在這種心態中，人相信只要能辨識出問題，就能找到相應的工具和方法來解決問題。

 

同溫層的社團

 

在生產線式的門徒培育思維中，教會事工漸漸按照群體的特性來區分——兒童事工、青年事工、職青事工、新婚夫婦事工、家庭事工、銀髮事工……把一個個獨特的人，化約成一個個沒有臉孔的群體，分開牧養。不同生命階段和特性的人，彼此愈離愈遠。

按照不同群體的特性來牧養，立意是好的，作為接觸不同群體的起點也無可厚非。然而，為不同群體建立一個個“同溫層”（編註：有共同或類似的信念、立場等的社交階層），結果是信徒只在自己熟悉的階層中社交和團契，舒適地忽略了其他群體的存在，這就偏離了上帝賦予教會的使命——使萬物與祂和好，也彼此和好。

群體的差異，不應成為人彼此隔離的原因，而應是彼此接納和相愛的起點 ，創造空間讓信徒能演練在永恆中如何彼此團契。

耶穌所召聚的群體

 

兩千年前，當上帝的兒子降生在今日的巴勒斯坦地區時，最被祂吸引的，不是道貌岸然的宗教領袖，也不是掌控社會的菁英人士，而是在社會上無權勢的市井小民，被主流社會排斥的邊緣人。

耶穌並不反對許多人聚集聆聽上帝的話。祂應該也不會因為巨型教會人多，而反對這種教會模式。但我想，耶穌不會鼓勵我們掌控和消除不確定性因素，祂會反對我們把當下習慣的實踐無限絕對化。祂會提醒我們，在指出他人眼中的刺時，先正視自己眼中的樑木，並邀請我們去接待那些被主流社會所唾棄和排斥的邊緣人。

耶穌沒有把富有階層的門徒與貧窮線下的門徒區分開來，把做過稅吏的門徒和法利賽人背景的門徒分開。祂將所有人召集在一起，成為一個向上帝國而活的群體。上帝的國，超越了既存的各種共同體，塑造了門徒的生活與互動方式。

當聖靈在五旬節降臨，幾千人得救後，初代教會的領袖也沒有把窮人和富人分開，把大人和小孩分開，而是使信徒在群體裡學習彼此幫助、彼此成全、彼此相愛、彼此團契、凡物公用。

耶穌教導門徒，人如果要得到生命，必須先把生命給出去，而不是試圖掌控自己的生命（參《太》10：39）。耶穌直率地告訴兩千年前的宗教人士，不要以遵守傳統代替遵行上帝的心意。要讓傳統在三一神持續的工作中，不斷更新和塑造（參《可》7：8）。耶穌提醒跟隨祂的人，在批評、糾正他人之前，要先看到自己的問題，和需要改變之處（參《路》6：42）。耶穌觸摸痲瘋病者（參《太》8：3），為小孩祝福（參《可》10：16），與稅吏同桌吃飯（參《可》2：16），主動與井邊的婦人交談（參《約》4），還帶領門徒接待被主流社會輕視甚至排拒的人……

 

上帝的藝術創作室

 

現今教會雖生長於現代主義的土壤，卻不應讓現代主義形塑教會。教會應當從上帝的啟示中，認識自己的身份，回到自己的身份，思考如何回應現代主義。

在一個追求控制的社會，教會更需強調成全，而非控制。耶穌在講解天國時，常用栽種的比喻（參《太》13）。教會的目的，不是消除信徒彼此間的差異，而是要創造一個環境，使人學習尊重彼此，相互成全，幫助他人回應上帝的呼召。教會的領袖不是工程師，必須控制工廠的流程，確保產品的一致性，而是像園丁，預備肥沃土壤，使不同的種子健康地生長。

教會不是工廠，而是上帝的藝術創作室。保羅以上帝的作品來形容門徒，每個門徒都是在基督裡創作的藝術品（參《弗》2：10）。教會不是要機械地製造出一批批門徒，而要參與上帝的創作，雕塑出一個又一個門徒。

在上帝雕塑祂子民的過程中，我們每個信徒都當參與其中，一方面接受雕塑，另一方面也參與上帝對他人的雕塑。

 

註：

1. 侯活士和韋利蒙(Stanley Hauerwas & William H. Willimon)，《異類僑居者》（香港：基道，2012），105。
2. 斯托得（John Stott），《心意更新的教會》（新北市：校園，2012），53。

 

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會。