磐石

本文原刊于《舉目》81期和官網2017.03.22

 

初識UU

在波士頓市中心上班時，一位女士聽説我是基督徒，想瞭解我的教會。她開宗明義地表示，她本人對信仰沒有興趣，但覺得孩子在美國長大，需要接觸基督教，以利於今後適應社會。於是我邀請她和孩子來教會。

過了一段時間沒有消息，我打電話給她。她的回答是，朋友們都認為福音派教會太保守、偏激，所以她帶女兒去了一神普救派（Unitarian  Universalist，簡稱UU）教會。

她說，UU教會雖然號稱是基督教會（其實不是），但也接納佛教、猶太教、伊斯蘭教，甚至無神論者，一同敬拜、禱告、默想等等。

這是我第一次瞭解UU教。

工作換到郊外後，每天上下班都要經過一座古典、莊嚴的教堂。方正的哥特式塔樓和碩大堅固的基石，讓我想起在英國中部讀書的城市。偶爾步行經過，看到門前告示牌上，有支持同性婚姻的標語。再看牌子，才知道這是一家歷史悠久的UU教會。(參：從教會前的石碑思考教會喪失的話語權（磐石）http://behold.oc.org/?p=31344）

 

改旗易幟

 我作了一點查考，發現在19世紀初，新英格蘭地區的教會，經歷了一場驚天動地的一位論運動，使得許多抗議宗公理會，摒棄了正統信仰，轉而歸附在一位論或是普救論的旗幟之下。1961年，一位論和普救論這兩股勢力整合後，成為今天的UU。

這些摒棄了正統信仰的歷史悠久、名聞遐邇的古老教會，包括：

• 普利茅斯第一教區（First Parish Church in Plymouth, 1606創建，新大陸最早的英格蘭殖民地上的第一個聚會點，也是現存的美國歷史最悠久的教會）

普利茅斯第一教區

• 波士頓第一教會（First Church Boston, 1630，麻州首任總督約翰．文斯羅普John Winthrop所創）
• 多爾徹斯特第一教區（First Parish Church of Dorchester，1630，波士頓地區最早宗教集會點）
• 國王禮拜堂（King’s Chapel，1688，新英格蘭最早聖公會教堂）
• 昆西聯合第一教區（1828，埋葬亞當斯父子兩位美國總統的教會）等。

 

追本溯源

要認識這個拗口的“一位普救派UU教”，首先要把兩個U拆開看，然後再合起來。

第一個U，是指一位論（Unitarianism，或譯神體一位論，一神論，獨神主義等）。

一位論不同於正統的三一論（Trinitarianism，又稱三位一體）教義。正統的基督徒教會認為，上帝有三個位格（聖父、聖子、聖靈），同時存在，也同屬一位上帝本體。

一位論派相信，上帝只有一個位格（接近猶太教對上帝的認識）。否定耶穌的神性，突出祂的人性。對聖經中耶穌的神蹟持懷疑和否定態度，注重理性思維，以及個人與上帝的關係。

第二個U，是普救論（Universalism），其淵源來自基督教。

相對於“信者得永生”的正統教義，普救派相信普世拯救，即仁慈的上帝不會永遠懲罰罪人，最終會救贖所有的靈魂。“普救派相信上帝好到不會懲罰人，一位論派相信人好到不會被上帝懲罰”（Thomas Starr King, 1824-1864）。

Thomas Starr King, 1824-1864

 

公元325年，第一次尼西亞大公會議，確定了三一論，“一位論”被定為異端，此後這教義在歷史上不時零星出現，但很少成氣候。

15世紀中葉，一位派組織在羅馬尼亞中部（Transylvania）地區崛起，並在16世紀傳入英國。當時天主教和路德改革宗教會，都因其異端立場而大加鞭韃，並施以嚴酷的人身迫害。

普救論的代表人物，是教會早期亞歷山大學派的希臘教父俄利根（Origenes Adamantius， 185-254）。公元553年第二次君士坦丁堡大公會，將他定為異端。 此後普救論長期不具備自己的組織形式，遊離於主體教會的邊緣。

 

扎根新大陸 

隨著清教徒逃避迫害來到美洲新大陸，這兩種神學異端思想幾乎同一個時期接踵而至，在新英格蘭至中大西洋地區（Mid-Atlantic，紐約至華盛頓）自由的土壤上生根開花。至18世紀，初具雛形。

1782年，悠古的波士頓國王禮拜堂（King’s Chapel），成為新大陸第一個承認一位論教義的教會。其牧師詹姆斯．富利曼（James Freeman，1759-1835），成為第一個一位派牧師。

英國人約翰．莫瑞（John Murray, 1741-1815），則於1793年成為波士頓普救派協會（Universalist society of Boston）的首任牧師。

此後近200年，兩個尚未合併的U，都經歷了多次蛻變：

一位派主張效仿耶穌愛的榜樣，但避而不談救贖；熱心“社會公義”的解放運動，包括宗教自由、反戰、教育和監獄改革、扶貧、廢奴、廢除死刑，以及後來的同性戀權益和同性婚姻。

普救派亦同樣熱衷教育和社會問題，及政教分離、監獄改革、廢奴、廢除死刑和婦女權益等。

日新月異的自由化思想、成員的流落、共同關心的社會話題，使得兩個U越走越近，繼而在1961年合二為一，成為全美UU協會（UUA），以波士頓為大本營，在全球擁有80萬會員，不再提倡耶穌的救恩，摒棄基督教名稱和十字架標誌。

UU的信仰更多元、 更自由化，著重點也從救靈魂轉向關心世上疾苦。

UUA的標記

 

洋“一貫道”

 

曾經聽聞在東南亞地區的一貫道，信奉儒、道、佛、耶、回五教合一。我當時聽了付之一笑，因為幾大宗教的基本教義根本無法調和。現在看來，美國的UU，似乎與一貫道有頗多相似之處。

UU明確稱自己是接納多元宗教的非教義性融合宗教，成員中有基督徒，但也接納猶太教、伊斯蘭教、 佛教、印度教、人文主義（人數可能最多）、無神論、不可知論、自然神論、泛神論 、自然祭拜和巫術等。

他們歡迎同性戀、雙性戀、變性人，也沒有種族、膚色和國籍的歧視。

UU不再把聖經作為信仰的聖典，認為聖經中多有神話、傳奇，要以批判的眼光來讀。他們認為生活本身提供“經文”。兩百年來，他們也不斷尋找新的宗教和道德靈感，包括借鑑佛教《法句經》、道教《道德經》等。

雖然UU不再認同基督教身份，卻保留了基督教會的很多儀式，包括主日“敬拜”，唱詩、 讀“經”、禱告（默想）、講道、分享、主日學（宗教教育）、團契等。

本鎮的 UU教會，把一些傳統聖詩中的“耶穌基督”字眼，換成了“我的兄弟”，“上帝”變成了“大地”。

 

漸行漸遠

 

如果說早期的一位派和普救派還有一點基督教的影子，合併後的去基督教化措施和新的信仰體系，已經使UU和基督教沒有任何關聯。即使很多UU協會對外仍稱教會，其建築仍宏偉壯觀、氣勢磅礴，很像人們心目中的教堂，但實質上，UU已經和包括天主教和改革宗在內的普世教會漸行漸遠。

可以看到， UU現今的境況，和其早期信徒否認聖經的權威，對聖經的教導持懷疑和批判的態度不無關係。他們不講耶穌的神蹟，只把祂視為一個善良的人和道德教師。

UU從追求人本主義的理性思維、將基督信仰層層剝去，最終形成現今似是而非的多元宗教的“教義”，後人需要引以為戒。如果丟棄聖經的權威，人的信仰最終會離神越來越遠。

另外，UU聲明，他們相信人可以自由選擇信仰，不需要別人為他們的信仰定義。

但信仰的自由並不確保結局。生活常識告訴我們，在一個十字路口，人可以選擇左轉、右轉或直行，可是三條路的終點，一般來說是不同的。換句話說，殊途同歸（條條大路通羅馬）在現實中，基本上是行不通的。

在信仰上也是一樣。仁慈的上帝允許人接受或拒絕救恩，但人必須為選擇的後果負責。否則所謂選擇只是多此一舉，毫無意義。

如果把UU算作非宗教性的社會團體，他們在社會改革和爭取弱勢群體權利等很多方面上功不可沒。然而，他們力圖在世上建造聖經中那個沒有悲哀、哭號、疼痛的“上帝之城”，而拋棄耶穌對靈魂的救恩，讓人不能不扼腕嘆惜。

也許UU使人覺得更寬容、更多元、更政治正確，也更迎合當今的潮流，讓那些不喜歡宗教信條但仍在尋求信仰歸屬感的新紀元運動人士，心有所歸，但這個信仰體系，最終無法回答人從哪裡來、往哪裡去、生命意義何在等終極問題。

UU思想從早期教父時代就存在了，但為什麼到了18世紀末，在北美新大陸，特別是新英格蘭地區，找到肥沃的土壤而生根開花、自成一統？在末世或許值得我們更進一步去探討 。

 

參考資料：

‧Mark W. Harris, Unitarian Universalist origins: Our historic faith, UUA, http://www.uua.org/beliefs/history/our-historic-faith.

‧A brief history of Unitarian Universalism, UU Congregation of Phoenix, http://www.phoenixuu.org/?q=node/3757.

‧Our beliefs and principles, UUA, http://www.uua.org/beliefs.

‧Unitarian Universalism, Wikipedia, https://en.wikipedia.org/wiki/Unitarian_Universalism.

 

作者現居波士頓地區，從事金融分析。