方鎮明

本文原刊於《舉目》48期

一、愛心儲存庫的重要性

       心理學家指出，每一個人的內心，都有一個“愛心儲存庫”，就像水塘一樣，把得到的愛積聚。嬰兒出生後，父母對嬰兒的愛，會充滿嬰兒的“愛心儲存庫”，使嬰兒健康成長。心理學家認為， 愛心是嬰兒健康成長的重要因素。一個在情緒上缺乏愛心的嬰兒（當然也包括兒童、甚至成年人），心理是不健康和空虛的（註1）。

       基於這個原因，在照顧被遺棄的嬰兒時，有經驗的醫院不僅給他們食物和衣物，更會向其傳達愛。嬰兒沒有抽象的理解能力，聽不懂“我愛你”這樣的話，但是，成人可以擁抱他們、坐在他們旁邊、與他們說話，以這些“愛心的行動”，將愛積蓄在嬰兒的“愛心儲存庫”中。否則，嬰兒就會缺乏愛，一生都可能因此受到極大的傷害。

二、迷茫的現代人，缺乏的愛

       可惜，現代人的“愛心儲存庫”中，往往缺乏足夠的愛。英國著名小說家狄更斯（Charles Dickens）的生平和作品，都反映出這一點。狄更斯出生於中產階級家庭，但由於父親揮霍無度，他12歲就到工廠做苦工，小小年紀便體會工人階級飽受欺壓的痛苦生活。

      在狄更斯的小說中，除了被壓迫的人，另一個明顯的主題是迷惘的兒童，這些兒童都在缺乏愛的背景下，掙扎著成長。他的名著《聖誕頌歌》（A Christmas Carol），便描寫了一個常年缺少愛、也不付出愛的人，他擁有豐厚的財富，但不願意幫助貧窮人，對人苛刻，心中沒有愛，沒有友情，過著不快樂的生活。他 不明白，是否幸福並不是看人儲存多少的金錢，乃是內心的“愛心儲存庫”是否充滿。

       他的愚昧，在於他的成長過程中，內心的“愛心儲存庫”長期處於過低的狀態，結果，他患了心理的疾病，而且毫無察覺。

       現代人的“愛心儲存庫”，很多不就是這樣嗎？

三、因為我們只懂得要求別人

        缺少愛、缺少接納、缺少彼此關顧、缺少相互支持，這就是當今社會的狀況。

       伍迪‧艾倫（Woody Allen， 1935-），是著名的導演，他的電影得過3次奧斯卡金像獎。他認為每一個人都需要活在愛之中，因此他的電影都是“討論人類最困難而又最重要的題目──愛 的關係。每一個人都會與這關係相遇，人的一生不是活在愛裡、就是快要進入愛，或在愛的路上缺乏愛、尋找愛，或在逃避愛的旅途之中……這是為什麼生命是痛苦 的。”（註2）

       換言之，伍迪‧艾倫認為，每一個人都活在愛的掙扎之中，正如他在一部電影中發出的疑問：“為什麼世上有這麼多苦難？為什麼愛會褪色？”

       筆者的回答是，這是由於我們只懂得要求別人，但卻不懂得滿足別人的需要，結果，我們都陷入愛的掙扎之中。

四、為什麼教會中找不到愛？

        既然愛是這樣重要，人能在教會中找到愛嗎？基督教不是愛的宗教嗎？為什麼很多人在教會中感覺不到愛呢？為什麼很多教會會員之間，只有“你好”和 “再見”呢？

        尖酸刻薄的尼采（Nietzsche）說，神不存在，或說，“神已經死了”。從某一方面說，尼采的言論不是完全沒有道理的──那些只注重形式而缺乏愛心的教會，實際上就是把耶穌和祂的愛心釘死了！

       對這些沒有愛心的教會，尼采在其名著《查拉圖斯特拉如此說》中如此奚落：“他們先得唱出更動聽的歌曲，才能叫我相信他們的救主”（註3）。尼采的話是刻薄的，但教會應該警覺，求聖靈更新教會，讓愛火重燃，好使我們一起活在愛的生活之中。

五、“人民聖殿教”的集體自殺

       麥偉（Mel White）是基督徒作家和電影製作者，他急切地強調“愛火在教會重燃”的重要性。他調查、研究了1978年人民聖殿教（the People’s Temple）的909位會眾，在喬治敦（Jones Town）集體自殺的慘劇：為什麼這麼多人，願意跟隨領袖集體自殺？他把調查結果寫成一本書，名為《被騙》，並拍攝成電影。

       麥偉在書中問：“為何這件不幸的事情發生？”“我們怎樣做，才能阻止同類事情再度發生呢？”

       在採訪集體自殺中僥倖生還的人後，他驚奇地發現：“受害者都是來自我們的教會！”（他即以此為該書第一章的標題）。原來，這些人有一共同點，就是在參加人民聖殿教之前，都有很強的宗教背景，卻在自己的教會中感覺不到愛。所以他們離開我們正常的教會，參加人民聖殿教。

       生還者之一，Jeannie Mills小姐說：“我去過很多教會聚會，但是都被拒絕，沒有人關心我。”當她在29歲離婚後，她再次尋找愛的地方，就是在這情況下，她來到人民聖殿教。 “在那裡，每一個人好像都很關懷和喜愛你。人民聖殿教給那些被其他教會傷害和棄絕的人，提供了一個溫暖和照顧人的團體，也給那些願意幫助人的人，提供了實 踐社會關懷的平台。”（註4）

       提摩太（Tim）是一位律師，他是三藩市人民聖殿教裡第二位最有影響力的領袖。他的太太Grace Stoen是西裔，在三藩市白人區一間天主教修女學校讀書。Grace說：“在18歲以前，我一直都到教堂聚會……從來沒有人願意與我作朋友。但是在人民 聖殿教……每一個人都很關心和很友善，他們緊抱著我們，歡迎我們……並對我們說，希望我們再來。”（註5）

       另一位生還者說：“當我走進人民聖殿教時，感到像是回到家一樣。”

      麥偉在書的最後一章，使用了這樣的標題“不能再次發生”。他列出8點提議，第一點就是：“幫助教會‘愛火重燃’，讓人更能感到教會是一個愛的群體。”（同註5）

六、教會應該是愛的群體

       麥偉一針見血地指出，很多悲劇的發生，是由於我們缺乏愛心──我們並沒有做傷害人的事情，相反，我們都是好人，只是我們沒有致力活出愛，以致我們對人的愛心是隱藏的、被動的。這種“冷漠的愛”，對教會毫無益處！

       不過，現今也有很多信徒，正努力把教會變成充滿愛的群體，在這群體中，大家彼此相愛，正如耶穌基督愛我們一樣──祂甚至願意為我們捨命，為的是向世人宣告神是愛。

        祂的愛不僅拯救世人，更給所有相信祂的人，提供一個真正的愛的群體，那就是教會。使冷漠社會中的人，能夠活在愛裡。

       那麼，如何讓教會愛火重燃，成為愛的群體呢？讓我們從兩方面探討：愛心的基礎，以及愛心的行動。

*1. 愛心的基礎

        神“呼喚”基督徒一起活在愛裡。聖經說，基督徒的愛心建基於3個穩固的基礎（註6），分別是：
1，神的本性就是愛。2，耶穌的愛的命令。3，聖靈的溝通。

**第一個基礎：神的本性就是愛

       教會活在愛裡的第一個基礎，是神的本性就是愛。神是“三一神”，三一神最獨特的，就是有3個不同位格，每一個位格間都存著愛的關係或團契（fellowship）。神學家奧古斯丁形容這關係是：聖父愛聖子，聖子愛聖父，聖靈就是把聖父和聖子聯結的愛。

       近代神學家莫爾特曼（Moltmann），形容聖靈的本性是團契，祂不僅聯結聖父和聖子，更使人與聖父和聖子建立關係。

       透過聖靈，三一神成為一個開放和邀請別人進入的團契。由於聖靈這樣重要，使徒保羅在《哥林多後書》中這樣祝福：“聖靈的感動，常與你們眾人同在。”（《林後》13：14）

       由於神的本性就是愛的團契，因此，神鼓勵信徒不僅注重神的恩典，也要活出愛的關係（《約壹》1：3）。這團契並不是透過操控別人而建立的，而是透過吸引、釋 放和尊重別人，並開放、溝通和分享自己而成的。神願意信徒以神的愛彼此回應，這是屬於神的群體應有的表現，這樣，教會便能夠活出神的愛的本性（註7）。

**第二個基礎：耶穌的愛的命令

       教會活在愛裡的另一個基礎，建基於主給我們的命令：“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”（《約》13：34-35）

       根據這愛的命令，我們發現神對教會的心意，不僅是要信徒尋求神的恩典、期望領受恩典，更要求教會成為充滿愛心的群體，以愛回應神的愛，包括盡上愛的責任，在日常生活中與人和睦、愛人如己，讓教會的“愛的記號”表彰出來。

       新約是透過耶穌捨己和復活的大能建立的，我們遵守這命令，乃是對神藉著新約救贖和揀選我們，做出的合宜回應。並且，我們能夠遵守這命令，也是出於神的恩典──住在我們心裡的聖靈，幫助我們在生活中實行“愛人如己”。

**第三個基礎：聖靈的溝通

        近代神學之父士來馬赫（Schleiermacher），是後啟蒙時期（post-Enlightenment）第一位詳細探討教會論的人。他在《基督教信 仰》（1821年）一書中，一再強調真正的宗教必然注重社會和群體的本質。他認為教會是“信徒的團契”（“fellowship of believers”）。這團契最明顯的特徵，是充滿基督救贖的愛，並願意把這愛向世人分享。

       教會怎樣有效地把基督的愛向人分享呢？士來 馬赫認為，透過聖靈在教會的工作，教會可以變成愛的團契。基於這信念，士來馬赫指出，教會的本源不僅是神所揀選的，更始於聖靈在信徒生命中的工作，亦即始 於“聖靈的溝通”（“communication of the Holy Spirit”）。通過“聖靈的溝通”，教會這團契才能充滿愛心，彼此配搭，和睦同居，把基督的愛在生活中彰顯出來，讓世人看出基督徒的群體充滿著基督的 愛（註8）。

        另一位近代神學家潘霍華（Dietrich Bonhoeffer），在《聖徒相通》（The Communion of Saints， 1927）一書中，同樣指出，只有藉著聖靈賜給我們信心和愛心，教會的信徒才能夠互為彼此、和睦同居，使教會變成愛心的教會。

       這也就是說，聖靈的溝通是教會群體關係的支柱。並且，聖靈的溝通並不是依靠個人的氣質和才智，乃是依靠聖靈的能力和引導，這樣，神的愛才能夠澆灌我們，並透過我們把神的愛向人流出（註9）。

       人的本性比較注重自我，經常忽視別人的需要，基督徒也不例外，會看重自己的需要多過別人的。只有依靠聖靈，才能夠被神的愛充滿，在生活中實踐“愛的命令”，建立愛的團契──即使知道把愛心實踐出來要付上代價，自己可能受傷，甚至得不到安慰，就像耶穌一樣。

       聖靈會幫助我們愛火重燃，以愛心對待別人：“神啊！我渴望聖靈用大能，把神的愛澆灌在我心裡，好讓我如其他信徒，一起活在愛裡！”這樣的祈禱是因為，信徒並不能獨立而成聖，成聖是要在團體中，彼此相愛才得以成就。

* 2. 愛心的行動

        既然神已為教會建立愛心的基礎，教會怎樣在生活中實踐彼此相愛呢？我們怎樣以行動表現出愛心呢？那就是要“學習耶穌，活在愛裡”。

       比 如，我們也有不喜歡和不想接近的人，是否還要愛他們呢？答案是：無論如何，我們切勿忽略基督耶穌的愛的命令。耶穌對那些經常設計、陷害祂的法利賽人，非常 失望，但是祂仍然憐憫他們，願意拯救他們。耶穌的行動正說明，“活在愛裡”並不是指在增加“愛的感覺”，乃是指一種委身、一種選擇、一種冒險的選擇，為的 是使別人得到“真正”的益處。

       因此，當我們在人際關係上遇到困難時，我們要在行為和言語上，彼此忍讓、彼此包容、彼此饒恕，“不求自己的益處；不輕易發怒；不計算人的惡”（《林前》13：4-8）。因為我們也得罪過主，但是主饒恕了我們，所以我們也要饒恕人（《西》3：13-14）。

       所以只要我們遇到機會，就當主動實踐愛心（《加》6：10），切勿因為害怕受傷害而放棄。如果每一個人都不願意冒險去主動愛他人，世界便變成地獄，因為它與神的愛隔絕了。而神就是要通過你和我，在冷漠的社會中，把愛火燃點起來！

        在 實踐愛心時，德蘭修女提醒我們，愛心的行動是不望有回報的，她說：“真正的愛是會受傷的，愛總會使我們受傷。愛一個人必然感到痛楚……結婚時，人們需要放 棄一切去彼此相愛……宗教生活也是這樣。為了完全屬於神，我們需要放棄一切。唯有這樣，我們能夠真正去愛。”（註10）

註：
1. Robert Hemfelt， Frank Minirth， Paul Meier， Love is a Choice： Recovery for Codependent Relationships (Nashville： Thomas Nelson Publishers， 1989)， 34-37.
2. Graham McCann， Woody Allen， New Yorker (Cambridge， UK： Polity Press， 1990)， 222.
3. Friedrich Nietzche， Thus Spoke Zarathustra (New York： Viking， 1966)， 92.
4. Mel White， Deceived (New Jersey： Spire Books， Revell， 1979)， 19 & 27.
5. White， Deceived， 184.
6. 唐崇平，《基督徒的彼此與互相》(台北：校園，1981年)，頁34-38。
7. Jurgen Moltmann， The Spirit of Life： A Universal Affirmation (Minneapolis： Fortress， 1992)， 218-219.
8. Friedrich Schleiermacher， The Christian Faith， vol. 2 (New York： Harper and Row， 1821， 1830)， Section 113， 121-25. 士來馬赫：《基督教信仰》。
9. 潘嘉樂，《靈風愛火》，揚子江譯（香港：基道，2002年），頁151-2，213。
10. Desmond Doig， Mother Teresa， Her People and Her Work (London： Collins， 1976)， 159.

方鎮明博士曾任海外神學院系統神學及倫理學教授，現擔任加州恩泉谷宣道會主任牧師。