任運生

本文原刊於《舉目》官網2018.08.30

 

神在地上設立兩樣主要權柄：教會和政府。

王怡牧師在論到政教關係時曾說過一段話大意是：

政府管理人的身體，教會關注人的靈魂；政府借助法律賞善罰惡，教會通过福音更新生命；政府以強制力治標，教會教化人心歸正治本；政府當彰顯神的公義，教會集中傳揚神的憐憫。

所謂的政教分離（或政教分立），不是指政治與宗教（Politics and Religion）的分離，乃是指政府與教會（Church and State）的分立。

本文從《馬太福音》第16章的經文出發，談談教會的權柄——“我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”（《太》16：18-19）

 

一、耶穌基督的權柄——堅固磐石

耶穌和門徒來到該撒利亞腓立比的境內。這個城是大希律的兒子腓力建造的。他用羅馬皇帝凱撒和自己的名字，合起來命名此城。該城位於加利利海北部大約40公里。城裡盛行各種假神崇拜。

正是在這裡，耶穌問門徒：“人說我——人子是誰？”（《太》16：13）

眾說紛紜之後，耶穌又問門徒：“你們說我是誰？”（《太》16：15）

“西門彼得回答說：‘你是基督，是永生上帝的兒子。’”（《太》16：16）

主耶穌聽到彼得的回答很是歡喜，誇贊彼得：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（《太》16：17）

接著，主耶穌對彼得說：“我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。” （《太》16：18）

門徒和以色列眾人都期待耶穌建立彌賽亞國度，但主耶穌似乎卻在此對門徒說：我要暫緩建立彌賽亞國度。我首先要建立一個新的團體：教會。

這是新約聖經裡，第一次提到“教會”這個詞。這是主耶穌新的啟示、新的真理。

“我要把我的教會建造在這磐石上。”“磐石”指什麽？

“彼得”的名字“Petros”，是“石頭”的意思，因此天主教認為，磐石是指“彼得”，並進一步認為：彼得是基督的代表，是羅馬天主教的第一任教皇，以後歷任教皇都是彼得的合法繼承者。也就是說，主的教會建立在彼得這塊“磐石”上。

然而這樣的教義，在釋經學上存在著明顯的問題。

希臘文的名詞有陰性和陽性的區別。“彼得”（Petros）是陽性名詞，而“磐石”（Petra）及其相應的代詞（Taute）和定冠詞（Te），都是陰性。這顯然是不一致的。

κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος, καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν.

“而且我對你說，你是彼得（小石頭），在這磐石上我要建造我的教會。”

這裡的“ταύτῃ τῇ πέτρᾳ”（這磐石），明顯是指前面經節中彼得的認信，即“你是基督，是永生神的兒子”。

聖經常常把神比喻為“磐石”：

“除了耶和華，誰是上帝呢？除了我們的上帝，誰是磐石呢？”（《撒下》22：32）

“耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。”（《詩》18：2）

“惟獨祂是我的磐石，我的拯救；祂是我的高台，我必不動搖。”（《詩》62：6）

新約聖經明確指出，耶穌基督是教會的根基，是房角石。門徒和所有信徒，也作為活石，參與教會的建造：

“因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。”（《林前》3：11）

“並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。”（《弗》2：20）

“你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。”（《彼前》2：5）

教會從誕生起，就自動擁有耶穌基督無上的權柄，因為基督是教會的頭，教會是基督的身體。主耶穌說：“天上地下所有的權柄都賜給我了。”（《太》28：18）

 

二、戰勝陰間的權柄——勝過黑暗

“陰間的權柄不能勝過他。”

教會兩千年歷史，歷經逼迫患難、嘲諷毀謗、仇敵攻擊、異端干擾、墮落腐敗、內憂外患……卻始終屹立不倒。因為，主耶穌應許，陰間的權柄不能勝過教會。

“雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。”（《太》7：25）

自耶穌基督復活升天，聖靈五旬節降臨，教會誕生，先是猶太人後是羅馬政府的逼迫，許多聖徒為主殉道。君士坦丁登上羅馬帝國皇帝寶座之後，基督教成為了帝國的國教。教會遭受的逼迫減緩，卻開始了腐敗……異端侵襲，神學爭論不斷，教皇制時興時衰，天主教錯誤教義不斷出現，伊斯蘭的進攻，東西方教會的分裂，十字軍東征，馬丁‧路德宗教改革，第一第二次的大覺醒，世界大戰，共產運動……

教會歷盡劫難，卻始終屹立，反而向陰間勢力進攻，沖破黑暗勢力的牢籠。因為，主應許，“陰間的權柄不能勝過他”。

主耶穌對使徒保羅說：“我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。”（《徒》26：18）

“死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。”（《林前》15：55-57）

正如詩歌所唱：

“教會歷盡了苦難，世人譏笑毀謗，內爭分裂她身體，異端叛道中傷，聖徒驚醒爭相問，黑夜到底多長？哭泣將變為歌唱，轉眼即見晨光。”

 

三、福音真道的權柄——天國鑰匙

“我要把天國的鑰匙給你。”

這是天主教用以證明彼得地位的又一節經文：主把天國的鑰匙交給了彼得。

什麽是天國的鑰匙？

藉著福音的宣講、真道的教導，使罪人悔改歸正、罪得赦免，從而脫離黑暗的權勢，進入神的國度，“祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡”（《西》1：13）。主把這樣的權柄賜給了彼得、眾門徒和所有信徒。

“我要把天國的鑰匙給你。”這裡的“你”是單數，指彼得。

“我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。”（《太》18：18）這裡的“你們”，指眾門徒。

“所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”（《太》28：19-20）這裡的“你們”，指所有信徒。

彼得作為門徒的代言人，在傳講福音、建立教會、擴展神的國度的使命中，確實有重要地位。《使徒行傳》第2章，彼得在五旬節講道，猶太人有3千人信主。另一次講道，有5千人信主（第3章）。《使徒行傳》第8章，腓力在撒馬利亞傳福音，彼得和約翰為撒瑪利亞人禱告，按手在他們身上，他們就受了聖靈。《使徒行傳》第10章，彼得向羅馬百夫長哥尼流一家講道，帶領外邦人歸主……

然而，更重要的，是福音本身的權柄，神話語的權柄，耶穌基督的權柄。

“天地要廢去，我的話卻不能廢去。”（《太》24：35）

“因為，出於上帝的話，沒有一句不帶能力的。”（《路》1：37）

“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。”（《彼前》2：9）

主耶穌賜給門徒的大使命，也是賜下祂的大權柄。因為教會是“真理的柱石和根基”，所以，教會（包括使徒）宣講真理，就自動帶出神話語的權柄。

教會既是“真理的柱石和根基”，就理當保守和捍衛純正的教義。教會歷史上，大公教會所確立的信經和信條有：

AD325年，第一次尼西亞大公會議的《尼西亞信經》，確立聖子與聖父同質的教義。

AD381年，第一次君士坦丁堡大公會議，確立三位一體的教義。

AD451年，查爾斯頓大公會議，確立基督的神、人二重性教義。

這些純正教義本身，即帶有真道的權柄。

 

四、教會行使的權柄——捆綁釋放

“凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。” （《太》16：19）

羅馬天主教再一次根據這一節經文，宣佈彼得及其繼任者——各任教皇，具有捆綁與釋放的權柄。

我們來看一下原文和譯文。

希臘原文：καὶ ὃ ἐὰν δήσῃς ἐπὶ τῆς γῆς ἔσται δεδεμένον ἐν τοῖς οὐρανοῖς, καὶ ὃ ἐὰν λύσῃς ἐπὶ τῆς γῆς ἔσται λελυμένον ἐν τοῖς οὐρανοῖς.

英文直譯：And all those that if you shall bind on the earth shall have been bounded  in the heaven; and all those that if you loose on the earth shall have been loosed in the heaven.

中文直譯：“凡你在地上將要捆綁的，在天上將已經被捆綁；凡你在地上將要釋放的，在天上將已經被釋放。”

並非神聽從人，去捆綁或釋放，而是人要順從神的旨意，去捆綁或釋放。教會並非要將人的旨意貫徹到天上，而是要在地上遵行從天而來的旨意。

這樣的捆綁與釋放，首先建基於主耶穌戰勝罪惡和死亡的權勢，將罪人從罪惡和死亡中釋放出來，“因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來”（《太》1：21）。

1. 教會釋放的權柄

《使徒行傳》中捆綁與釋放的實例不少：

彼得在五旬節，前後兩次講道，分別有3千人和5千人蒙恩信主，將他們從罪惡的權勢中釋放了出來。

《使徒行傳》第5章，當亞拿尼亞和撒非喇欺哄聖靈，彼得奉神的旨意宣告審判（捆綁），亞拿尼亞和撒非喇二人立刻撲倒在地，氣絕身亡（在此不討論二人是否得救的問題）。

《使徒行傳》第8章，行邪術的西門試圖拿錢買聖靈的恩賜，彼得奉神旨意，宣告對西門的捆綁（這裡也不討論西門是否得救的問題）。

當多加患病而死的時候，彼得“就跪下禱告，轉身對著死人說：‘大比大，起來！’”（《徒》9：40）這是彼得奉神旨意，宣告釋放。

《使徒行傳》第10章，彼得在哥尼流家傳福音講道，聖靈降在一切聽道的人身上。於是彼得奉基督的名為他們施洗，宣告釋放、在基督裡罪得赦免。

《使徒行傳》第16章，一個使女被污鬼所附，保羅對那污鬼說：“我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！”（《徒》16：18）

這釋放的權柄，能使受靈界黑暗勢力壓制的人得自由，也幫助窮乏人，關懷有需要的人，為病人禱告求醫治。這正是主耶穌基督所做的。

“主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。”（《路》4：18）

2. 教會治理的權柄

教會是神的家，需要有人在神的家盡忠管理。

保羅吩咐提多說：“我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。”（《多》1：5）

“人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。”（《提前》3：1）

保羅在《提摩太前書》第3章和《提多書》第1章，分別論述了教會長老和執事的資格：

“作監督的，必須無可指責……作執事的，也是如此：必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財。”（《提前》3：2-8）

教會的治理，主要是屬靈性的、道德性、倫理性的，以教導和勸誡為主。

教會的領袖，因為蒙召擔負聖職，自然有屬靈的權柄。然而，教會領袖、長老、執事的權柄，不源自他們的職位，而源於他們仆人式的服事。

“我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。”（《約》13：14-15）

“你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的仆人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。”（《可》10：43-45）

“我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人：務要牧養在你們中間上帝的群羊，按著上帝旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所托付你們的，乃是作群羊的榜樣。”（《彼前》5：1-3）

服事，不僅是教會領袖的權柄所在，也是每一個信徒的權利。

3.教會懲戒的權柄

教會是基督肢體彼此相愛的團體，比較少紀律和懲戒。不過，既然教會是蒙恩罪人的團體，就一定會有過犯和罪污，因此教會的紀律和懲戒是必要的，為要保守教會的聖潔和見證。

“若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。”（《太》18：15-17）

“若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。”（《林前》5：11）

公元4世紀，羅馬帝國皇帝提奧多西，因為帖撒羅尼迦城一名總督被暗殺，下令屠殺數千人。米蘭主教安波羅修擋在教堂門口責備他：“你的雙手沾滿殺人的鮮血，怎可領受寶貴的主餐？”後來皇帝認罪悔改。幾個月後，才得以領聖餐。

宗教改革時期，一些被教會革除教籍的日內瓦市民，拿著武器沖進教堂，企圖以暴力領受聖餐。加爾文伸手護衛桌上的餅和杯，向他們宣告：“你們只能從我的屍體下領到聖餐！”那些人最終後退了。加爾文憑藉他的剛毅和勇氣，維護了神賦予教會的權威。

“我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。”因為，“基督是教會的頭；祂又是教會全體的救主。”（《弗》5：23）

 

作者來自中國大陸，現在北美牧會。