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作別人生命裡的“約拿單”(杜磊)2019.06.12

本文原刊於《舉目》官網牧者恩言專欄2019.06.12 杜磊 經文:“大衛對掃羅說完了話,約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛,如同愛自己的性命。”(《撒上》18:1) 每次讀到約拿單和大衛的生死之交,我總是深受感動,如此高尚的友誼令人難以忘懷。許多自由主義者對這生死之交的玷污,實在令人發指。高尚的友誼是上帝聖愛在人際關係中的流露,所以約拿單雖“名不見經傳”,卻是個活出上帝聖愛的人。 當大衛得勝歸來,約拿單的父親掃羅王卻沒有嘉獎他,反而將大衛貶出宮,理由很簡單,那首家喻戶曉的民謠——“掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬”流傳,掃羅王看見歡迎大衛的隊伍載歌載舞,嫉妒心油然而生,於是,暗殺行動開始了。 約拿單身為王子,本性善良,富有正義感。按道理,他完全有機會繼位,成為下一位王;但他對父親的動機早有察覺,他發現父親圖謀殺害大衛;他決定背叛父親,協助大衛渡過難關。他避免和父親直接衝突。聖經這樣寫道:“掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說、要殺大衛。掃羅的兒子約拿單、卻甚喜愛大衛。”(《撒上》19:1)從這裡,我們看見上帝的愛,和罪惡、嫉妒何等的勢不兩立,無法調和。 情況緊急,約拿單將掃羅要謀殺大衛的計謀告訴了大衛。約拿單說:“我父掃羅想要殺你,所以明日早晨你要小心,到一個僻靜地方藏身。我就出到你所藏的田裡,站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣,我必告訴你。”(《撒上》19:2) 另外一方面,約拿單向父王替大衛說好話,說:“王不可得罪王的僕人大衛;因為他未曾得罪你,他所行的都與你大有益處。他拚命殺那非利士人,耶和華為以色列眾人大行拯救;那時你看見,甚是歡喜,現在為何無故要殺大衛,流無辜人的血,自己取罪呢?”(《撒上》19:4-5》)他的說理勸誡,暫時平息了掃羅的怒氣。 在教會中,我們也需要像約拿單這樣能調解不合的智慧者。 掃羅夜襲大衛家撲空後,約拿單再三保護大衛,他們在田野結盟,成了患難之交。“我們二人曾指著耶和華的名起誓說:‘願耶和華在你我中間,並你我後裔中間為證,直到永遠。’”(《撒上》20:42) 在這個高潮迭起的故事裡,生命和生命相觸碰,迴音作響。 最後,這段友誼以約拿單戰死沙場結束,大衛為此留下輓歌悼念,這悼念被記載在聖經中,表達了上帝對約拿單這位英雄的認可。大衛和約拿單之間的盟約,教導我們在教會肢體生活中,要學習彼此恩待的功課。 首先,要學會欣賞他人的長處。保羅在《腓立比書》2章3-4中強調,“凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀;只要存心謙卑,各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。”約拿單看見大衛的才能,沒有嫉妒,反而是欣賞,他置自己的安危、利益於不顧——教會需要這種健康的風氣,要力戒嫉妒、排斥之弊端。 第二,要保護神的工人和教會。今日教會對神的工人態度不都是友善、公正,這也是造成教會分裂的一個原因;教會中不該出現有人是老闆、有人是僱工、有高低之分的局面;神的僕人與會眾之間要在基督裡彼此關愛,彼此赦免,坦誠相見;要知道,學會尊重神僕是對教會的祝福。 有位弟兄在某教會擔任執事,發現新來的牧師有好多缺點,一開始,他在教會中公然提出對牧師的質疑,並要求會眾禱告,“改變”牧師;後來他覺得看不慣,就聯合其他同工把那牧師請走了。10年後,這位弟兄受感動,讀神學畢業後也當了牧師,發現老是有個執事挑他的毛病,他流淚禱告,求神光照。一個微小聲音的對他說:“不要計較,你還記得嗎?你也曾這樣對待你的牧師……” 禱告:耶穌基督,求你赦免我們總是挑剔別人的罪,讓我們單單注目你的完美無瑕,賜給我們約拿單那樣的愛心,欣賞別人,在耶穌基督裡面彼此相合,奉主名求,阿們!

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當禍患比拯救先來到(主鑒)2019.05.14

本文原刊於《舉目》官網牧者恩言專欄2019.05.14 主鑒 經文:“以色列人的官長聽說‘你們每天做磚的工作一點不可減少’,就知道是遭遇禍患了。他們離了法老出來,正遇見摩西、亞倫站在對面,就向他們說:‘願耶和華鑒察你們,施行判斷!因你們使我們在法老和他臣仆面前有了臭名,把刀遞在他們手中殺我們。’”(《出》5:19) 在《出埃及記》第5章,摩西終於順服耶和華的呼召去見法老,並且奉耶和華神的名宣告了要帶領以色列人出埃及的信息。埃及有很多的神明,有文獻表明其數量可能多達1500多種。其中,最厲害的神是太陽神,而法老是太陽神的化身。因此,摩西第一次的公開事工,便遭到了法老的斷然拒絕。法老說,“我不認識耶和華,我也不容以色列人去”。(《出》5:2)不但如此,法老還變相加重了以色列人的苦工。 我們知道,上帝啟示給摩西、以及摩西所傳遞給以色列人的,是一個榮耀的出埃及計劃。以色列人在此前欣然歡迎摩西歸來,並且向耶和華神低頭下拜,很大一部分原因是他們相信神的拯救來臨了(參《出》4:31)。然而摩西和法老交涉第一回合之後,神的拯救沒有如約來到,法老吩咐的苦工卻實實在在地加重了。這對以色列人稚嫩的信心是個不小的打擊。我們能想象出那種希望被挑望,但又迅速被現實摧毀的痛苦。 以色列人的官長聽說,你們每天做磚的工作一點不可減少,就知道是遭遇禍患了。“禍患”(ע, ra’)這個希伯來詞很有意思,幾乎是一個象聲詞。如果試著發一下“ra’”這個音,你也许能感受到那種咆哮、憤怒的心境,和那種齜牙咧嘴的痛苦表情。 “Ra’”也有“不好的,沒用的,糟糕的,有害,患難,邪惡”等諸多意思,似乎只要是不好的事情就是一種“Ra’”。對以色列人來說,摩西和亞倫所談論的拯救沒有實現,他們的生活卻成了一團“Ra’”。也因此,以色列人對摩西和亞倫這兩位開空頭支票的“傳道人”也沒什麼好臉色。 有意思的是,當摩西回到上帝面前去的時候,他把以色列人的抱怨完全轉移到上帝身上。摩西控告上帝“苦待這百姓”,“苦待”(Hera’) 和“禍患”(Ra’)屬於同一個字根,是“禍患(Ra’)”這個詞的動詞形式。如果按更一致的翻譯原則,這個詞可以譯成動詞“禍害”。摩西控告上帝不僅一點沒有拯救這百姓,反而使以色列人平靜的奴隸生活平添了許多“禍患”。他控告神“禍害了”祂的百姓。 有的弟兄姐妹分享信主之後和主有一段短暫的蜜月期,之後生活似乎反而比信主之前經歷更多挑戰;也有不少弟兄姐妹說壓根就沒有享受過蜜月期,似乎信主之後,對信仰原則的堅持、和對這位救主的信靠,很快就讓他們在現實之中困難重重…… 神當然沒有,也不會“禍害”祂的百姓。但神的拯救也不像摩西或者以色列人所想象的那麼容易,因為以色列不僅要脫離重擔,不做苦工;而且要與神立約,成為神的百姓,要真正知道耶和華是神(參《出》6:6-7)。神的拯救不是直升機式的拯救,好像神負責把我們從環境中一把拉出來,而我們則什麼都不需要改變。神的拯救包含著我們的順服和信靠,並挑戰我們在忍耐中越來越認識祂。 因此,法老也罷,禍患也罷,為的是讓我們更加認識這位救主,並真正成為神的百姓。 禱告:慈愛的天父,謝謝你賜下耶穌基督,祂是我們的救主。在我們跟隨你的道路上,有的時候,禍患似乎比拯救更先來到。求主幫助我們,越在這樣的時候,越可以堅定仰望你,也仰望為我們的信心創始成終的救主耶穌基督。正是奉祂的聖名,我們如此祈求。阿們!

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這些理由,對不對?——從《以弗所書》看事奉

本文原刊於《舉目》71期。 李光陵 筆者在北美牧會20多年,常常見到一些基督徒雖信主多年,卻對教會中的服事興趣缺缺。也有些基督徒,雖然參與服事,但原因只是:“教會需要幫忙。”或者,“從上帝領受的恩典很多,應該回報。” 這些服事的理由,不能說不對,或不好,但筆者想問的是,如果我們只是基於這些原因來參與服事,我們的服事與其他宗教,比如佛教徒在廟宇中的服事,又有何不同? 服事是為了敬拜上帝 在中文裡,“服事”與“事奉”的字義,沒有很明顯的區別。然而對於我們基督徒來說,“事奉”裡含有“敬拜”之義。舉例來說,保羅勸勉基督徒將身體獻上、當作活祭,這樣的“事奉”乃是理所當然的(參《羅》12:1)。這裡的“事奉”,多半指我們敬拜上帝的各種行為,事奉的對象是上帝。 接下來,保羅談基督徒屬靈恩賜的種類與運用。我們由此可以看到,不管我們從事的是什麼類型的服事,都必須以敬拜的態度為服事的基礎。若不是為了事奉、敬拜上帝,我們的服事就不太具有意義。 是為了經歷上帝的大能 許多基督徒以為,服事在於自己的能力(能貢獻一己之力)。其實,服事是上帝給我們機會,讓我們經歷上帝的大能。 保羅給以弗所教會的書信,讓我們知道,教會是上帝用大能拯救出來的一群人。這群人不分種族、文化、膚色、男女、年齡,在基督的身體裡,互為肢體,彼此服事。這件事情本身,就是上帝大能的作為。簡單地講,在基督裡,所有人與人之間的隔閡,都被基督去除,“以自己的身體廢掉冤仇……藉這十字架使兩下歸為一體,與上帝和好了 ” (《弗》2:15-16)。 保羅認為,這顯明了基督福音的奧祕,也彰顯出上帝那長闊高深的愛和大能、大力充滿了教會(參《弗》3:18-19)。我們可以這樣說,教會是這世界上最獨特的生命體。所有因信而得救的人,都“在基督耶穌裡,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許”(《弗》3:6)。 為了建立教會 上帝把所有蒙恩得救的人,都連接在基督的身體裡,成為“一個新人”(參《弗》2:15) ,就是祂的教會。我們作為基督身體的一部分,就有特權、責任,與其他的肢體,一同配搭,一同服事基督的身體。 換句話說,上帝要透過祂給每位基督徒的恩賜,一起同建造祂的身體——教會。因此,人有恩賜、有機會在教會中配搭服事,也間接證明了是基督生命體中不可或缺的一部分。 若有人說自己是基督徒,卻從來沒有參與服事,就是不明白基督身體奧祕的糊塗人。這就如同人體上的器官不肯發揮自己的功能一般奇怪。 為了學習基督 基督是教會之首,所有的肢體,都“靠祂聯絡得合式”(《弗》4:15-16)。耶穌基督的謙卑與捨己,是我們最好的榜樣。保羅提到基督賜給教會諸多恩賜之前的一段話,值得我們深思:“所以經上說:祂升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。(既說升上,豈不是先降在地下麼?那降下的,就是遠升諸天之上要充滿萬有的。)”(《弗》4:8-10) 基督在升上高天之前,願意先“降下”,道成肉身。這種的完全虛己,正是今天所有願意服事主的人應該效法的,也是服事時應有的基本態度。 如同主耶穌對門徒的呼籲:“若有人服事我,就當跟從我;我在哪裡,服事我的人也要在那裡;若有人服事我,我父必尊重他。”(《約》12:26)可見,服事是我們作主門徒的必學功課,也是主操練我們的途徑。通過服事,我們效法基督,體會上帝的心意,做上帝喜悅的事。 服事中,難免遇到困難。與其他肢體配搭時,難免有難處。主內的肢體,既然是人,當然會有個性,有主觀的看法。要在一起服事,會有很多的功課需要學習,也需要磨練。 遇見個性或意見與自己不同的人,甚至遇見不公平的事情,不要輕言放棄、離開上帝給我們的服事崗位。這是上帝給我們機會,去效法基督的虛己謙卑,在與人同工配搭上,顯出基督的溫柔、忍耐,以及其他各種屬靈的性格。 從這個角度看,服事不只是做事情,更是基督徒屬靈品格的操練與檢視。 為了活出生命 許多人覺得,只有在教堂內做的,才算是服事。而保羅顯然認為,服事與恩賜的運用,包括了言語、性情和行為的改變(參《弗》4:17-5:20)。廣義地說,我們的個性、才能等諸方面的長處,都是上帝賦予的恩賜。我們未信主時,以此為利己的工具。然而現在我們已經被基督改變了,從此之後,“我們的生活、動作、存留,都在乎祂”(《徒》17:28),我們就當把自己的身體獻上,作為彰顯上帝聖潔、公義的器具(參《羅》6:13)。 這是人生觀的改變。信仰對人的改變,還可以從婚姻、家庭和職場等人際關係中看出來。 夫妻能否學習基督的順服,以基督的愛和捨己來彼此相待,是他們有沒有存著敬畏的心來彼此順服的最佳證明(參《弗》5:21-33)。子女對父母的孝順,父母對孩子的教育與訓誨,也要本著聖經的原則(參《弗》6:1-4)。 不但如此,基督徒的雇主與雇員的關係,也要本著服事的原則。保羅特別指出:“你們作僕人的,要懼怕戰兢,用誠實的心聽從你們肉身的主人,好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,要像基督的僕人,從心裡遵行上帝的旨意。甘心事奉,好像服事主,不像服事人。”(《弗》6:5-7) 同樣的,保羅也說:“你們作主人的,待僕人也是一理,不要威嚇他們。因為知道,他們和你們同有一位主在天上;祂並不偏待人。” (《弗》6: 9)可見,如果能按照聖經的真理,在夫妻、親子或是職場等各種關係中,都活出聖經的原則,這本身就是一種敬拜、服事。 我牧會的時候,常聽見弟兄姊妹很困惑地問:“我的時間就這麼多,很難在家庭、工作和教會服事上做出取捨。究竟什麼才是最重要的呢?”這樣的問題,其實對牧者也是極大的挑戰。因為牧者不但要關心自己的婚姻與家庭,也必須關心弟兄姊妹的靈命與生活。 我覺得,關鍵是保持家庭、工作與事奉的平衡。這需要用信心向上帝求取智慧,讓我們懂得如何“愛惜光陰” […]

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輕鬆做傳道

本文原刊於《舉目》71期。 景淨 如果讓一個傳道人形容自己的生活,多半是“忙”和“累”。傳道人除了負責主日講道、帶領查經、禱告會、探訪關懷等教牧性的事工外,還要參與教會的管理、決策,以及外面的各種會議、研討。還要受邀出席婚宴、葬禮、喬遷之喜等等。會友如果遭遇突發事故,傳道人更要力爭第一時間趕到,表達慰問、關懷…… 筆者2007年從神學院畢業後,一直深感傳道人生活的忙碌。不過,忙碌的傳道人,一定就是好傳道人嗎?筆者總結6年來的服事經驗,發現:不一定!其實,忙而不累,輕鬆做傳道,才合上帝的心意。 等同勞苦愁煩? 主耶穌呼籲:“凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。”(《太》11:28-30) 傳道人常常用這經文,提醒被生活所迫、面臨諸多考驗的男男女女。我們卻忽略了,這段經文同樣適用於傳道人自己。如果傳道人本身就是勞苦擔重擔的人,怎麼能帶領他人在主裡得安息呢? 主耶穌說,“我的軛是容易的,我的擔子是輕省的”(《太》11:30)。但對照大部分傳道人的生活,卻會驚訝地發現:我們負的軛不容易,我們挑的擔子並不輕省!問題出在哪裡呢?問題出在,太多的傳道人負著自己的軛、挑著自己的擔子,都不是主給的。 使徒保羅在亞基帕王面前說:“我故此沒有違背那從天上來的異象。”(《徒》26:19)大馬士革路上的光,照亮了保羅的人生。他的一生,都在為此奔走。“先在大馬士革,後在耶路撒冷和猶太全地,以及外邦,勸勉他們應當悔改歸向上帝,行事與悔改的心相稱。”(《徒》26:20) 跟今天的傳道人相比,使徒保羅的處境,更加艱險;他的事工,更加繁重。然而,保羅沒有在忙亂的狀態下疲於應付。他對腓立比教會說:“我所親愛、所想念的弟兄們,你們就是我的喜樂,我的冠冕。”(《腓》4:1)他也對帖撒羅尼迦教會說:“你們就是我們的榮耀、我們的喜樂。”(《帖後》2:20) 走十字架的路,並不意味著要勞苦愁煩;在十架路上,同樣可以唱著喜樂的讚歌。“報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!”(《羅》10:15) 在愁苦中掙扎的傳道人,要反省:你有天上來的異象嗎?服事的工場是上帝託付給你的嗎?你手中的事工是上帝的呼召嗎? 如果你有明確的異象呼召,就要像保羅一樣靠主加力量,以喜樂的心服事;如果你沒有明確的異象,只有人意私欲,建議你停下腳步,認真在主面前尋求祂的心意。相信主耶穌的應許:“尋找,就尋見。”(《太》7:7)更要相信:祂的軛是容易的,祂的擔子是輕省的。 主人?還是僕人? 中國文化崇尚“捨家愛國”,即心裡沒有自己,只有社稷和黎民。最好像大禹治水,三過家門而不入。很多傳道人也懷有這樣的心志,悲壯地犧牲自己的家庭,顧不上妻兒老小的私事,而是把會眾的需要掛在心上,一心撲在教會的事工上。甚至忙到吃、住在教堂。 我們向這些傳道人致敬!同時,也要看清隱藏的危機!以教會為家的傳道人不是家長,而是僕人! 全身心投入教會事奉的傳道人,會遇到一個很大的試探——誤以為自己是教會的主人,是CEO(首席執行長)。好像沒有自己,教會就不能存活了。有的傳道人偶爾家中有事,或是患病不能參與教會服事,就急得滿頭大汗,彷彿天要塌下來。 其實傳道人只是上帝所選召的僕人。“亞波羅算什麼?保羅算什麼?無非是執事,照主所賜給他們各人的,引導你們相信。我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有上帝叫他生長。可見栽種的,算不得什麼,澆灌的,也算不得什麼;只在那叫他生長的上帝。”(《林前》3:5-7) 教會真正的主人是基督。上帝“將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首”(《弗》1:22)。基督是教會真正的CEO。祂保守、引導著教會。主耶穌說:“你們做完了一切所吩咐的,只當說:‘我們是無用的僕人,所作的本是我們應分做的。’”(《路》17:10) 為教會過度憂心的傳道人,要反省:你的憂慮有必要嗎?要提醒自己:基督才是教會的君王。要將榮耀歸給祂,在這位君王的率領下輕鬆服事。 個人英雄主義 俗話說:“一個中國人是龍,三個中國人是蟲。”我們欣賞異軍突起的偉大人物,卻忽略團隊配搭的巨大能量。《三國演義》中,劉、關、張是很好的組合,但對他們並肩戰鬥的描述卻很少。被人津津樂道的,還是關羽隻身過五關斬六將的英雄事蹟,以及張飛長阪坡當陽橋頭一聲吼、嚇退曹操83萬大軍的壯舉。   傳道人很容易落入個人英雄主義的試探。有的傳道人因此包攬教會的所有事工,事無巨細都要過問,不願意放手讓弟兄姊妹做事。這樣很難從會眾中發掘具有恩賜的人才,無法調動會眾的積極性,慢慢形成一個僵化、呆板的“順命”群體。 聖經早已啟示同工配搭的重要性:“三股合成的繩子不容易折斷。”(《傳》4:12) “你去打仗,要憑智謀;謀士眾多,人便得勝。”(《箴》24:6) 聖靈沒有把所有的恩賜放在一個人身上,而是“隨己意分給各人”(《林前》12:11)。傳道人要謙卑承認自己在恩賜、職事、功用上,都是有限的,要善於發現會眾的恩賜。教會需要屬靈的“伯樂”,去發掘上帝家裡的“千里馬”。 獨攬一切的傳道人,意識到了自己的有限嗎?我是否發現哪些同工能彌補自己的缺欠呢? 同工配搭服事,定能讓我們脫離捆鎖,走出愁苦,力上加力,輕鬆傳道:“看哪,弟兄和睦同居是何等的善,何等的美!”(《詩》133:1) 作者在河北傳道。

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《舉目》71期——編者的話

談 妮 本文原刊於《舉目》71期 當以色列人在比哈希錄附近,前有大海,後有法老的追兵時,他們完全為恐懼所控制了。他們懊惱、後悔、否定過去對上帝呼召的回應,說:“服事埃及人比死在曠野還好。”但上帝卻透過摩西回答他們:“不要懼怕,只管站住!看耶和華今天向你們所要施行的救恩。” (《出》14:1-13) 今天,上帝也藉著許多見證人,對在事奉中感到疲累、挫折、灰心,甚至絕望的服事者說:不懼怕,只管站住!看…… 看劉志遠如何現身說法,運用約書亞原則來平衡家庭、事業和教會服事;看王永信如何走過受人深度誤解的幾個難關,忠心事奉60年;看高榮德如何持守在同一崗位30多年,視為甘甜;看小剛如何面對傷害,卻始終懷抱事奉的熱情;看陳慶真如何以切身事奉經歷回答後輩;看盧潔香在柬埔寨幾度遭險而不悔…… 不但如此,《舉目》71期也呈現了幾種特別的事奉方式。如,80歲陳令自學、自製豎琴事奉(見照片。p.17);李永成不懈33年餘,每月親筆寫信給會眾;郭易君的進入婚姻,與事奉密密交織;而賀宗寧筆下的南伊大查經班歷屆成員,更是在事奉中成長,成為眾教會的祝福。 此外,李光陵、景淨、陶婷婷和夢非等,分別從不同角度提醒我們,服事的焦點在敬拜上帝,要常在基督裡享安息,並要趁著精力、體力俱佳時,盡力事奉。