三、恩典之約兩個層面互惠互動的關係

       本文在上篇中討論了恩典之約兩個層面的特徵，這兩個層面描述神以兩種恩慈的方法，拯救神所揀選的子民，引導他們進入救恩，並且保護他們在神恩約的關係之中“必蒙保守”。

       我們稱呼第一個層面為恩典之約的神性角度，這角度強調神根據永恆的計劃，賜給人白白的恩典、應許和慈愛。第二個層面，我們則稱為恩典之約的人性角度，這角度注重人的責任，亦即人必須遵守神的律法。

       然而，這兩個層面是否互相矛盾呢？加爾文指出，如果我們細心研究，便能發現，這兩個層面互惠互動，並沒有自相矛盾。雖然恩典之約第二個層面指出，人在稱義和“必蒙保守”中，有責任去履行神律法的要求，但這並不意味著，人是藉功德而稱義。

       加爾文認為，我們得以成全律法的要求，乃是出於聖靈的能力：“聖靈的動力是極有效果的，他必然保守我們不斷順服義。”（註38）因此，人能滿足律法的要求， 並不是一種功德或“律法的行為”（works of law），乃是人以感恩的心，回應神賜的恩典，好使“神看他們是值得他憐憫的”（註39）。雖然回應是有限和不足的，但是神仍使人得著他應許的恩典。加爾 文說：

        “主自由地把萬物賜給我們，為的是要在他完全的仁慈中再加上這禮物：他不拒絕我們不完全的順服，反而供應我們所缺乏的，為的是完成我們的順服；他使我們得以領受律法所應許的益處，好像是我們成全律法所規定的。”（註40）

（一）雙重接納

       加爾文稱恩典之約的兩個層面為神對人的“雙重接納”（double acceptance）：在第一個層面，神根據他永恆的救贖計劃，白白送給人應許、慈愛和拯救的恩典，並接納他們；人得以歸向神。在第二個層面，神為人造 新的心靈，並透過聖靈隱藏的工作，更新人的內在本性，以致人知道自己有罪、不滿意自己、厭惡罪、渴望和熱愛神的義。基於這“悔改的條件”，神才接納人，施 恩給他們（註41）。

       加爾文強調，神要求人達成悔改的條件，同時應許賜與他們所要的，“因此，神透過他的命令，去準備他們得著神的應許”（註42）。簡言 之，神拯救人是以兩個不同的層面達成的，這兩個層面同時屬於恩典之約。

       究竟這兩個層面怎樣互惠互動呢？這兩個層面怎樣說明“救恩是神白白送給人，而又要求人遵守律法”（註43）呢？加爾文透過以下三個論點，解釋恩典之約兩個層面的關係：

(1) 聖禮（象徵）指向神的應許。

(2) 保羅和雅各對“稱義”的不同理解。

(3) “信徒的行為”與“律法的行為”的分別。

（二）聖禮（象徵）指向神的應許

       為了解釋恩典之約兩個層面的關係，加爾文在《創世記評註》第17章中，使用“神的應許（promise）”和“指向這應許的象徵（sign）”，說明：

       恩典之約的第一個層面，代表“神的應許”；第二個層面，代表“指向這應許的象徵”。神要人行割禮，這割禮是神接納和揀選亞伯拉罕及其家族為神子民的一個嚴肅 象徵。這象徵本身沒有真正價值，它存在的目的是引導人認識和依靠神的應許（或神的恩典），讓人明白，惟有神的應許才是恩典之約的核心。

       加爾文如此解釋：聖禮是神的話（或神的恩典）的雕刻品和象徵，是看得見的。因此，如果神的話（神的應許）和人的信心是彼此相關的，那麼，聖禮的目的和功用， 就是要幫助、提升和肯定信心……我們必須明白神的話（神的應許）和象徵的分別，但是我們也知道，當我們的眼睛看見象徵，我們的耳也必然聽到神的話（神的應 許）。因此，亞伯拉罕奉命遵守神的約，神並不是吩咐他只關注禮儀的功用，而是要他注重那目標，因為應許才是象徵的核心。若應許從象徵中撕裂出來，剩下的不 過是無生命的和無效的幻影罷了（註44）。

       加爾文又指出，神與人所立的恩典之約，在不同時期有不同的象徵。在舊約聖經中，恩典之約所使用的象徵是割禮（其後包括律法）；到了新約聖經，這約的象徵則是洗禮。加爾文說：

       “保羅的話清楚表明，基督降臨以後，外在的割禮便停止了。保羅不僅教導：我們受了屬靈上的割禮是透過基督的死，而不是肉体的記號；他也清楚地以洗禮取代割禮（《西》2：11）。”（註45）

       重要的一點是，加爾文認為象徵與神的應許（神的話）不能分開。人若輕視或疏忽象徵，也必然拒絕神的應許，使自己得不著神的祝福（註46）。相反，人若努力尊重約的象徵（例如行割禮和守律法），即使因軟弱而不能完全遵守，神仍會賜福。

（三）雅各和保羅的“稱義”觀的關係

       加爾文指出，保羅的書信明顯地是從恩典之約第一個層面，解釋神賜給罪人拯救的恩典，乃是完全根據神的應許和憐憫，並不受制於人的善工。

       加爾文說：“保羅指出，當羅馬人是神的敵人、反對神的義時，他們得與神和好；當哥林多人是淫亂的人、酒醉的人和通奸的人，並受其他羞恥的行為所弄髒時，他們 被稱為義；當以弗所人死在罪惡之中，並沒有神，也沒有希望，受制於情慾的渴求而事奉撒但時，他們被接納為神所愛的；當歌羅西人被神隔絕，他們的敵意反映在 邪惡的工作上時，他們也得以與神和好；當他們死在罪中時，他們同時被義和生命所提醒……即使保羅沒有提出以上論點，他自己的悔改再次指向這論點。”（註 47）。

       另一方面，加爾文引用哥尼流悔改的範例，說明恩典之約第二個層面：當彼得探訪哥尼流時，哥尼流已經是一位義人，他的禱告和賙濟窮人的善行，已經上達神的面前（《徒》10：31）。結果，神差派彼得，帶領哥尼流得著神的拯救恩典。

       根據這段聖經，加爾文指出哥尼流得著神的恩典，與他的善工存在密切的關係：“神不會偏待人，任何人從任何國家行出什麼好的，神都悅納。”

       為什麼哥尼流能夠行出神所喜悅的善工呢？為什麼他願意主動遵守神的律法呢？這是問題的關鍵。加爾文認為，哥尼流能夠行出好的，完全依賴神的恩典和聖靈在他心 裡的奧秘工作：“哥尼流必然已經受著智慧的聖靈所光照……又被同一位聖靈所聖化；所有在他裡面蒙神喜悅的事物，都是從神的恩典領受的──這也是透過他自己 的努力去準備自己領受恩典。”（註48）

       加爾文指出，神的恩典和人遵守律法的責任，並不是比肩並行的。神的恩典是主要的，是人得救（包括 稱義和成聖）的基礎，是人心裡“內在呼召”不可或缺的元素。人悔改和遵守律法的責任是次要的，隸屬於神的恩典之下。人若遵守律法，他將結出好果子，這果子 屬於“在人面前”的外在的義（alien righteousness）。雖然人有責任遵行律法，而達至外在的義，但是外在的義，只是彰顯神的恩典臨到人身上的果效而已，並不是領受神恩典的條件， 也不是神接納人的途徑。事實上，外在的義，是透過聖靈奧秘的重生工作，單單依靠神的恩典而成就的。因此，外在的義本身並沒有價值。它的價值受制於神的恩 典，和神絕對、無條件的應許。

       是故，人雖然有責任遵守律法，但是這責任比福音的應許為次要。加爾文以神與亞伯拉罕訂立恩典之約、神如何規 定亞伯蘭行割禮，說明這論點：“亞伯蘭的割禮，按時間順序是在他稱義之後。因此，割禮不可能是稱義的原因，因為原因必先於果效……亞伯蘭的義並不能歸因於 律法之約，因為這義先於他的割禮。”（註49）

       從亞伯蘭的例子中，加爾文認為，稱義不依靠割禮（守律法），但割禮卻是必須行出來的好行為。為了更有效解釋這論點，加爾文引用雅各和保羅的“稱義”觀，加以說明。

       加爾文在解釋《創世記》17章時，宣稱人“稱義”是藉著信心，但不是沒有善工。加爾文從兩方面解釋“稱義”（dikaioo）這詞，這兩方面分別是保羅和雅各強調的。

      首先，按著保羅對“稱義”這詞的理解，是指基督的義如何歸算給信徒。這種理解屬於恩典之約第一個層面的範疇。

        第二，按著雅各的理解，“稱義”存在著雙重涵義：“歸算的義”，和“被彰顯而不是被歸算的義”（簡稱“彰顯的義”）（註50）。雅各對“稱義”的雙重理解， 包括了恩典之約的兩個層面，這兩個層面雖有不同，但又是彼此協調的。雅各引用亞伯拉罕（亞伯蘭）的例子，說明“稱義”的一体兩面如何彼此協調：

        一 方面，在《雅各書》2：23，雅各清楚認同亞伯拉罕是因信稱義的，這義是“歸算的義”，“亞伯拉罕信神，這就算為他的義”；另一方面，在《雅各書》 2：21，雅各認為當亞伯拉罕把兒子獻在壇上，他是“因行為稱義”，這義是“義的彰顯”。雅各對“稱義”兩個層面的理解，與保羅並不一致。雅各是要強調， 稱義的信心與行為，存著不能分隔的關係（註51）。

       雅各和保羅對“稱義”存在不同的理解，這是否表示，雅各和保羅的神學是不同的？對此，加爾文認為，雅各和保羅的神學，並沒有本質上的不同，他們只是在用語上不同而已。

       加爾文解釋《雅各書》2：21時，說：“當天主教神學家（Sophists）認為雅各反對保羅時，他們是被‘稱義’這詞的雙重意義所欺騙……若要避免陷入天 主教神學家的錯誤，我們便要注意這詞的雙重意義：對於保羅來說，‘稱義’這詞代表在神審判台前，白白歸算給我們的義；對於雅各來說，這詞指在人面前，從效 果上彰顯出來的義，這義是從先前的行為推論而出的，[正如雅各說]‘將你的信心指給我看’。按照雅各對‘稱義’的理解，我們承認，人確實是因行為稱義。正 如當某人買了一塊龐大和非常昂貴的地產時，你會說他富了——他的財富原一直收藏在保險箱，不為人所知，但如今他的財富成為人所共知了。”（註52）

       保羅的“稱義”，相等於“神白白歸算的義”。雅各並不反對保羅在這方面的意思。然而，雅各提出，“稱義”也包括另一種意思，就是人得著基督的義以後，人願意遵守律法而結出好行為的果子（註53）。這好行為是必須的彰顯，藉此証實基督的義已經歸算給我們了。

       加爾文說，雅各所言的“好行為”，應被稱為“信徒的行為”（works of believers），或“悔改的實踐”（the practice of repentance）。這是人稱義後蒙聖靈的幫助，必然彰顯出來的。加爾文說：“非常肯定，沒有人能夠擁抱福音的恩典而不從過去生活的錯誤中改過，並竭 盡全力悔改。”（註54）在這裡，加爾文澄清“信徒的行為”與猶太人所理解的“律法的行為”截然不同：

（四）“信徒的行為”與“律法的行為”的分別

1.“律法的行為”，指猶太人認為，不需要基督，便可以稱義。這是絕對錯誤的。猶太人強調人可以藉著遵守律法而稱義，結果，他們因不能遵守律法的規定而破壞了律法，使自己受律法的捆綁，把律法變成“軟弱和易碎的約”（《耶利米書》31：32，註55）。

2.“信徒的行為”，指人在恩典之約中，以務實、負責及全然倚靠神的態度，遵行律法（註56）。人願意實踐“信徒的行為”，乃是藉聖靈引導人的意志，及聖靈所賜的力量。

       加爾文說，神早已在他永恆的計劃中，賜給人信心和聖靈的力量：“神與我們一同進入恩典之約，是已經承擔我們的責任了。就讓我們不要懷疑神確實會成全這原因。”（註57）當人認識神的永恆計劃，並讓聖靈引導，去實踐“信徒的行為”時，便能進入和維持神與人之間的恩約關係。

       “信徒的行為”必須從神恩典的角度去理解。加爾文指出，如果人把“信徒的行為”與神的恩典分開，就好像把基督扯碎一樣。他們所信的基督，也必然不是聖經啟示的基督了。

      反之，我們若能從神恩典的角度，去理解人如何實踐“信徒的行為”，便會發現，“信徒的行為”並不是要成就個人的義，因為人根本不能憑著行為而獲取神的接納。“信徒的行為”，只是信徒出於愛神而自願做的。這是恩典之約的第二個層面想要說明的。對此，加爾文說：

       “ ‘信徒的行為’並不是信徒得以站在神面前的基礎，乃是我們最憐憫的父，使人與他相交的途徑，藉此引領人進入神的懷裡，保護和堅固他們……所以，人若尋求向 聖徒敞開通往神國大門的首要原因，以致他們在神國得著永久地位，我們立即回答：因為主按著自己的憐憫而斷然地接納他們，又持續保守他們。然而，問題若關於 神以什麼態度去拯救我們，我們就必須指向人的重生及其果效，正如這詩篇所闡述的。（比較《詩》15：2以下）”（註58）

       近代聖經學者霍 安東（A. A. Hoekema）認同加爾文的這些詮釋，更進一步指出，雅各所指的“因行為稱義”中的“行為”（erga），並不是“律法的行為”（works of law），乃是“信徒的行為”。因此，保羅認為人稱義並不依靠“律法的行為”，與雅各並不矛盾。

        神學家巴刻認同這論點，他因而把雅各的“稱義”，譯為“顯示出已被稱義”（to be revealed as justified）（註59）。

四、從恩典之約理解福音與律法的關係

      加爾文指出，當我們應用恩典之約，去理解福音與律法的關係時，便能發現，福音和律法並不是相對的，乃是互相配合的（註60）。當人藉著聖靈奧秘的工作相信福 音後，人必會願意遵守律法，實踐“信徒的行為”，因為對於那些蒙恩得救的人來說，律法如今並不是從外在強逼人遵守，聖靈已把律法寫在人的心上。

      從這角度來說，基督徒仍需遵守神的律法，在基督徒生活中，神的律法並沒有放鬆或廢除，乃是被人歡迎、讚賞和遵守。“神的律法再不會使人的良知在懼怕中受折 磨，也不再具有力量去咒詛他們”（註61）。相反地，神的律法如今變成福音的應許，喚醒人掙脫罪的捆綁，透過聖靈的幫助，引導人“全心全意接納主的約” （註62），並在生活中彰顯出好的行為，讓主的名得稱讚。加爾文說：“在所有憐憫的約之中，主要求他的僕人，以正直和聖潔的生命回應神，以免他的良善被人 取笑。”（註63）

       既然神的律法與福音的應許是和諧一致的，神在舊約聖經裡，鼓勵人要宣講和讚賞神的律法，因為神知道，律法是對人有益處的，能夠引導以色列人的列祖、先知、使徒和其他信徒，奔向福音的應許。

       律法和福音的相容性，在新約聖經更為明顯。當我們從恩典之約的兩個層面去理解律法和福音的關係，便能明白為何大衛能夠喜愛神的律法，及色列人的列祖是如何靠福音得救。一言以蔽之，律法和福音同樣蒙受聖靈的祝福。

結論

       加爾文根據聖經中“約”的概念，提出恩典之約存著兩個互惠互動的層面。其第一個層面“新約”，強調人得救完全建基於神拯救的恩典。第二個層面“舊約”，注重人遵守神的律法的責任。加爾文認為這兩個層面並不是對立的，乃是互惠互動的。

       以此恩約神學作為指導原則，加爾文指出，人得救完全依靠神的拯救恩典，但又必須負起遵守神的律法的責任。

（全文完）

作者為海外神學院系統神學及倫理學教授。

註：
38. 加爾文，《約翰福音十一至廿一章及約翰壹書評註》，頁272。
39. Calvin, Bondage, 215.
40. 《基督教要義》II.7.4。
41. 《基督教要義》III.17.4-5；III.21.7。Calvin, Bondage, 215.
42. Calvin, Bondage, 214.
43. 《基督教要義》III.11.19。
44. 加爾文，《創世記評註》十七9。
45. 加爾文，《創世記評註》十七13。
46. 加爾文，《創世記評註》十七14。
47. Calvin, Bondage, 215.
48. 《基督教要義》III.17.4。
49. 加爾文，《創世記評註》十五6。
50. 《基督教要義》III.17.12。
51. 《基督教要義》III.17.12。參III.17.10；加爾文，《創世記評註》第一冊265頁；《以西結書評註》第二冊238頁。
52. 加爾文，《雅各書評註》二21。參《基督教要義》III.17.11-12。
53. Calvin, Bondage, 124.
54. 《基督教要義》III.3.1。
55. 《基督教要義》II.11.8。
56. 《基督教要義》III.17.6。
57. 《基督教要義》III.16.1。
58. 《基督教要義》III.17.6。參III.11.1。
59. J. I. Packer, “justification,” Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter A. Elwell, 594. Cf. J..Buchanan, The Doctrine of Justification (Grand Rapids; Baker, 1955), 247.
60. 《基督教要義》III.17。
62. 《基督教要義》II.7.14。
62. 《基督教要義》II.11.8。
63. 《基督教要義》III.17.5。

作者為是海外神學院系統神學及倫理學教授。