本文原刊於《舉目》官網2019.07.20

呂居

稍有牧會經驗的人，都聽過：“要想做好事工，必須先建立關係”，“有關係則沒關係，沒關係就有關係”，“關係不對，什麼都不對”，“沒有關係，寸步難行”，“你必須培植自己的人馬，才有人響應你的號召，才能推動事工”……

故此在某些教會中，牧會演變成了拉關係、建立關係。只要關係和順，教會就和樂融融；如果關係不協調，就人心渙散、四分五裂，甚至血雨腥風。

這種“關係論”，真的符合聖經嗎？

    山頭林立

關係確實是重要的。我們所信的神是三位一體的，這揭示了神性本體不單有實體位格，也包含著位格之間的關係。關係不是外添的，不是附加的，不是可有可無的。關係是本體的一部分！縱觀所有的信仰體系，基督信仰是最注重關係的，以至於我們可以直接而簡單地定義：“神就是愛！”

在教會中強調關係，是必須的。然而，如果推動教會事工，僅僅依靠關係，卻會對教會造成傷害。教會能會朋黨叢生、山頭林立，就像哥林多教會的情形：“‘我是屬保羅的’；‘我是屬亞波羅的’；‘我是屬磯法的’；‘我是屬基督的’。”（参《林前》1：12）

一旦出現朋黨，真理就會被扭曲；凡是和自己有關係，和自己一黨的人，即便有各種問題，也要百般維護；凡是不屬於自己一黨的人，就會疏遠，即便對方的提議符合聖經的原則，也置若罔聞、無動於衷……整個屬靈環境因而呈現酸性特質，不適合生命生長。教會牧者有心無力，事倍功半，身心疲累；外來訪客難於融入，一段時間之後，即會失望地離去。

更糟的情形是，教會中的某些領頭人，受到權力的誘惑，試圖以個人勢力控制教會的整體發展，甚至索性帶著自己的一幫人，分裂教會……

    大公性

上述這些現象，都是因為過份強調關係，而不明白教會的運作、發展還需要遵循另外一個原則，就是教會的大公性。到底是以私人關係的模式推動教會的運作，還是遵循大公教會的原則，讓教會在陽光下，按照真理的原則運行？這是現代牧會實踐中很重要的議題！

那麼，什麼是教會的大公性呢？“大公性”(catholicity)一詞源於希臘文 καθολικός，意思是“普遍的”、“普世性的”，其字根意義為“全部的”、“整體的”。大公性與合一性、聖潔性、使徒性一起，構成教會的四大基本屬性。

教會的大公性，指的是向所有人傳講完整的福音真理，並無性別、階級、族群等的區分。新教認為，這是無形教會(invisible church)的特徵（註1）。福音派學者認為，無形教會是真正的普世教會，因為涵括了歷世歷代所有信徒，也包括全地各種人，正如《啟示錄》第五章所說的，羔羊“…… 用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權” （参《啟》5:9-10）。

使徒約翰也看見同樣的景象：“此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝……”（《啟》7:9）。

教會的普世性是上帝的心意，也是上帝所命定的旨意，因為“……永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民”（参《啟》14：6）。

這種大公性，在五旬節聖靈降臨的時候，也彰顯無疑。《使徒行傳》2章5-6节記載：“那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶；”五旬節聖靈澆灌的異象，說明福音不是隱秘的，而是公開的。教會不受限於任何一種語言、族群、區域，而是無遠弗屆。

    中文解字

“公”與“私”，在中國傳統文化中，有著比較明確的定義。瞭解這些定義，對我們理解教會的大公性不無幫助。

《說文解字》引韓非語，把“公”定義為“背厶爲公”（註2）。“厶”即古文“私”字。《說文解字》的著者許慎，進一步把“厶”定義為：“厶，姦邪也。韓非曰：倉頡作字，自營為私” （註3）。戰國法家韓非認為，“倉頡之作書也，自環者謂之私，背私者謂之公” （註4）。

自私的中心，可以是個體、家族、黨派，甚至是民族。以個體為中心的，是最原始的“私”；以家族為中心的，就是家族裙帶主義；以黨派為中心的，就是朋黨山頭；而以朋黨竊據天下的，就是“黨天下”；以民族為中心的，就是民族主義……

從純粹一己之私的個體自私，到以家族、朋黨、民族為中心的群體自私主義，隨著中心的變遷、擴大，其倫理結構的外延也不斷擴大，“自私”亦呈現出各種表現形態。

“公”與“私”並非絕對——基於倫理立場的不同，人們對是公是私，莫衷一是。例如，為了本族群利益而甘願犧牲的行為， 被該族群視為大公無私，同時亦被別的族群視為殘忍和兇暴。

二十世紀中葉的美國神學家尼布林，意識到群體自私主義的複雜性，因此寫了《道德的人與不道德的社會》。他指出，與個體之間的倫理關係相比，群體之間的道德更加稀缺。

尼布林此書著於1932年的夏天。第一次世界大戰的血腥，似乎猶可聞到，證實了尼布林所言，群體的自私比個體的罪性更加可怕。群體逐利的本性是如此的強烈，以至理性根本無法遏制這種強大的群體自私衝動（註5）。

    入侵教會

群體自私主義也以各種形式侵入教會。與社會上的群體自私主義一樣，教會內的群體自私主義，也往往帶有一定的迷惑性與欺騙性。就如新約時代的哥林多教會，圍繞著幾位德高望重的教會領袖，教會分裂成許多小集團。“我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的”（参《林前》1：12），以使徒的名義分裂教會，和扯起江湖規矩或民族主義的大旗鼓吹群體自私主義，異曲同工。

把屬於上帝的合一的教會，切分成各種小群體，無論什麼動機，都違背了教會的大公性原則。

從希臘文字角度，仔細分析耶穌頒佈的大使命，就會發現，裡面包含了好些詞是表示“所有”、“整個”、“全部”、“每一個”——“天上地下所有的權柄都”(πᾶσαἐξουσίαἐνοὐρανῷκαὶἐπὶγῆς.)、“萬民/所有的名族“(πάντατὰἔθνη)、“教導他們遵守所有的”(διδάσκοντεςαὐτοὺςτηρεῖνπάντα)、“所有的日子裡我都與你們同在(ἐγὼμεθʼὑμῶνεἰμιπάσαςτὰςἡμέρας)、直到世界的末了/时代的终结”(ἕωςτῆςσυντελείαςτοῦαἰῶνος)。

中文和合本較為準確地傳遞了大使命：福音的對象，是世上所有民族，是後續所有時代的人；福音的內容，是全備的真理；福音傳揚的時間，綿延不絕，直到時間的終結（註6）。大使命所蘊含的大公性，可以表述為：耶穌命令他的門徒，向全地所有的族群、各個時代所有的人類，傳揚完整的福音。

由此可見，大公教會是在陽光下運作的、普世的、宇宙性的、永恆的教會。每一個地方教會，都具有大而公之屬性。在教會中搞家長制、分門別類、結黨紛爭，或要控制教會，都違背了大公教會的基本原則。

教會在各方面，都應該體現大公性原則。教會需要制定憲章，設立公開的行政構架，按照正當程式處理教會事務。執事會或理事會，作為教會的代表機構，不能偏頗，不能抱成見，應當按聖經教導正身直行，奉行公平、正義，在愛心中講真理。

教會財務絕不可暗箱操作，當遵守財務制度，定期接受審計。遴選教會的服事人員，應當標準公開、程式透明，杜絕裙帶關係。夫妻店不是大公教會，小集團操縱不是大公教會，搞老人政治不是大公教會，寫匿名信不是大公教會，牧師、長老獨裁不是大公教會……教會牧師不是教父，而是大而公之教會的僕人、天國的僕人。牧師無權意氣用事、以私對私。大公教會的原則乃是以善勝惡、以公勝私。

教會是屬於神的。任何個人、任何群體、任何黨派，都無權淩駕於教會之上，無權掌控教會，無權利用教會服務個人或群體的私利。上帝大公無私，“祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人”（参《太》5:45）。“以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠”（参《賽》9:7)。

以上帝為中心的國度，才是公平的國度。神的國度，遠比人類的歷史悠久，遠比人間最龐大的帝國廣闊，遠比任何多民族的國家多彩多姿!

註解：

1.Louis Berkhof, Systematic Theology (WM. B. Eerdmans Publishing Co: Grand Rapids,Michigan, 1993) p.575

2.許慎《說文解字》，八部。

3.許慎《說文解字》，厶部。

4.《韓非子》五蠹篇。

5.Reinhold Niebuhr, Moral Man and Immoral Society (Westminster John Knox Press: Louisville, Kentucky, 2013), xxix.

6.中文和合本把馬太福音28:20的相關短語，翻譯為“世界的末了”，很容易讓人理解為地域空間的終極。其實原文是ἕως τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος。更準確的翻譯為“直到時代的終結”。

作者來自江蘇，西敏神學院畢業，目前在Columbia International University教授神學。