主後1740年的大復興，席捲了全美13個殖民區，幾乎所有的教會都經歷了這次的復興。它為各地的主日崇拜和講道注入新生命和能力，數以千計的人悔改歸入以聖經為本的基督教。

       1741 年底，基督徒們殷切期盼全美的殖民區──這些殖民區不久就組成了美國──能回歸原本的基督教精神。但到了1742年，此大復興的精神卻產生了變化，原先以聖經為本和基督徒相愛的精神轉為狂熱，傳道者開始彼此控訴未真正重生得救，基督徒們開始分不清楚“基督樣式的靈”和“未被控制的狂熱”。而當時的報紙充斥 著偏激的言談，許多初信者不肯聽從智慧人的勸導，就開始分裂教會。

       一些即將成為基督徒領袖的人，開始宣稱聖靈直接向他們說話、他們看見異象，且傳講關於異夢的事。其中最可憐的例子就是雅各．戴文波（James Davenport）。他接管了狂熱派的帶領工作，其狂熱程度超過他的跟隨者。

         1743年3月，他和跟隨者在波士頓燒盡他們所有的屬靈書籍（聖經除外），結果引發一場災難，導致真基督徒大失所望，絕大多數的人轉而敵對此大復興。直到1743年底，大復興的火熄滅，整個國家又退回靈性的死寂之中。

基督樣式的靈

        1746年，約拿單．愛德華滋寫成《宗教情操》這本書，是以聖經的觀點來反省1740年到1742年大復興的益處和缺失。

        愛德華滋在序言中論述大復興的問題，乃是因為基督徒不能夠“分辨真實和虛假的宗教，以及分辨得救的經驗和假冒的得救經驗”。它根本的問題在於基督徒無法在聖 靈重生的工作，以及驕傲、迷信與狂熱的靈之間作出區分，致使支持者們認為大復興中過分的狂熱也是從聖靈而來的，對於任何試圖要隨意指正或批評他們的人，他 們都強烈地加以反駁。

        愛氏寫此書的目的，是從聖經來區別“重生經驗”和“假冒經驗”之不同。我們可將他的教導如此歸納：真實屬靈的經驗，就是有聖靈本性的經驗。

        在聖經中，屬靈人是改換成為有聖靈和主耶穌基督樣式的。屬靈的經驗就如：喜愛聖潔、憐憫可憐的人、謙卑的心、為罪憂傷、行善，以及因著耶穌基督的犧牲代贖而欣喜並愛慕他。

        在聖經中，那些被魔鬼所迷惑的人，常自以為是“屬靈的”，因為他們經歷到“屬靈的”世界；他們自以為是“屬靈的”，因為他們能說方言、見異象、和死人說話、 預測未來、醫病或趕鬼。但是愛氏反駁說：“這所有的事，撒但、人和世界都可以仿冒；這些並不具有聖靈的本性，我們不可將這些和聖經的屬靈觀混為一談！”

         愛氏共提出12個聖靈所施行之救恩工作的記號。我在前兩篇文章中已探討了其中三個記號（2，3，6），本篇文章將焦點放在第八個記號──基督樣式的靈。

        愛氏寫道：“第八記號：真正從恩典而來的情感，不同於那些虛假和欺瞞性的情感。真實的情感伴隨著像羔羊、像鴿子般的靈，和耶穌基督的性情。換句話說，此情感自然地會產生並提昇到像耶穌基督一樣的性情，如：愛、溫柔、沉靜、赦免和憐憫等等。”

        我將儘可能簡要地解釋它。

真基督徒的記號

         上帝的聖潔涵蓋所有他道德上的優美──包括他的公義和他的憐憫。然而，區分一個基督徒的記號是憐憫的靈，而不是公義的靈。狂熱份子們會提到愛、憐憫和赦免，但他們為了替自己的狂熱辯解，他們會強調上帝的公義。

        他們極力主張：“因為上帝是公義的，所以我們必須強烈且勇敢地責備罪，指出人的假冒為善！”愛氏提到他們有兩方面的錯誤。第一，他們不瞭解真基督徒的勇敢；第二，他們不明白辨別基督徒的記號是愛而不是公義。以下我將就這兩點加以說明。

勇敢

        什麼是基督徒的勇敢和力量？是勇敢地責備罪和公開地指出人的假冒為善嗎？不是！雖然基督徒被召成為勇敢和強壯的軍兵，但基督徒的勇敢和力量卻不是表現在向人發怒這方面的。

        愛氏說：“真基督徒的力量是存在於心的力量，藉著恩典，它可見於兩件事上。首先，它管理並制止心中那難以駕馭的情感；其次是它能穩定自由地表達出好的情感和性情，並不會因罪性的害怕和敵人的敵對而被攔阻。”

        愛氏告訴我們，當我們能夠愛我們的仇敵，能夠平靜地站立在不實的控告者之前，能夠在逼迫中喜樂，能夠真誠地為那得罪我們的人禱告，或者，當我們被恩典感動，能夠抑制我們的怒氣時，基督徒的力量就顯明出來了。

       基督徒的力量可表現在面對他人的責罵和生氣之時，仍以溫柔和憐憫來回應。當一個人常常向他人發脾氣，常常指責別人，那是個性上有極軟弱的記號。這不正是這世 界會有的行為嗎？保羅告訴哥林多教會：“你們仍是屬肉体的，因為在你們中間有嫉妒分爭……照著世人的樣子行嗎？”（《林前》3：3）所以，自我控制可叫人 看見基督徒的力量。

       愛氏又加以指出，狂熱份子的勇敢是受屬靈的驕傲所驅使。罪人們總愛認定自己是地上最聖潔之基督徒群体的一份子；這可說是屬靈驕傲的核心──看得見他人的罪，卻對你自己的罪視若無睹。

       驕傲的人通常指責那些不屬於他們群体的人，說那些人對基督不忠實。然而在此指責之中，也隱含著一個意思：“我們”不像你們，“我們”在凡事上都是忠實的。在 任何自我抬舉的行為中，是看不見真基督徒力量的。因著對基督的愛，我們謙卑自己、公開地承認我們自己的罪，甘願被我們屬靈的朋友輕看，真基督徒的勇敢和力 量就顯明出來了。

愛

       每一位讀過新約聖經的人都知道，基督徒不是不談公義，然而，基督徒的記號確是愛、溫柔、沉靜、赦免和憐憫，而非公義。耶穌來到地上不是要定世人的罪，反倒是要世人從那將臨的忿怒中被拯救。

      《馬太福音》中，我們的主告訴我們：“虛心的人有福了。”（《太》5：3）我們的主自己是溫柔和卑微的（參《太》11：29）；我們的王到我們這裡來，是溫柔的，又騎著驢（《太》21：5）；耶穌基督充滿了恩典，從他的豐滿中我們都領受了，且是恩上加恩。

       上帝的靈降臨彷彿鴿子，愛氏告訴我們，鴿子是溫柔、無害、和平及愛的象徵。舊約中，“溫柔的人”和“敬虔的人”是同義詞，與“邪惡的人”是相反的（《詩》37：10-11；《詩》147：6）。

       耶穌常稱他的門徒為小子們，並且告訴我們要回轉變成小孩子的樣式才可以進入天國（《太》10：42，18：3、6、10、14，19：14；《約》13：33）。

      愛氏特別指出，聖經中充滿著主耶穌和他的使徒們，教導人去愛、赦免和憐憫的經文，若要引用所有的經文，我們幾乎需要列印整本新約聖經才行。

       人們是何等的可憐和盲目啊！我們可以忽略整本新約聖經的教導，同時又認為我們是所有新約基督徒中最忠實的。保羅告訴我們，沒有愛，我們就算不得什麼；不憐恤人，我們也得不著主的憐恤；不赦免人，我們就不蒙主赦免。

結語

        愛氏站在狂熱派和自由派之間，狂熱派正如前面所說的。而自由派傳講愛與和平，但從不傳講將來的審判。自由派的心中不相信上帝將審判世界，也不相信有些人將進入永生，其餘的人將進入永刑。因此，他們對靈魂的救恩缺乏勇敢或熱心。

       愛氏告訴我們，屬靈的基督徒是對靈魂的救恩滿有勇敢和熱情；但是，他也提醒我們，那是一種為罪憂傷、溫柔、滿有憐憫、愛心、饒恕，和像基督的熱情。這才是聖經中屬靈人的記號。

作者為台北改革宗神學院教務主任。

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