黃子嘉

本文原刊於《舉目》31期
          許多人都認為，論到聖靈有關的題目，最困難的是“聖靈的洗”，而最重要的則是 “聖靈充滿”。基督徒都需要親身經歷“聖靈的洗”與“聖靈充滿”。然而什麼才是聖經所論的正確含義呢？信徒是在什麼時候及怎樣的情況下，才會領受聖靈的這 些恩典呢？很可惜，兩千年來的教會歷史，竟常出現為此“靈恩”相互爭吵、彼此攻擊，甚至“老死不相往來”，誠然只讓“親者痛，仇者快”。但願眾信徒都以聖 經為基礎，順從在聖靈默感下的聖經教訓，以求明白這重要的真理。

          首先要說明，除了在五旬節那天“聖靈的洗”與“聖靈充滿”是同時發生之外（參《徒》1：5，2：1-4），其餘經文皆分別二者為不同之事件。“聖靈的洗”是一次過之經歷，而“聖靈充滿”則是一生之久常常要經歷的。

聖靈的洗

           全部聖經只用七次“聖靈的洗”這詞句。其中五次皆預指五旬節的聖靈降臨（《太》3：11；《可》1：8；《路》3：16；《約》1：33；《徒》1：5。前 四次是施洗約翰的預言，第五次是主耶穌的預告），第六次指聖靈降在哥尼流一家人的身上，使他們重生得救（《徒》10：44-48，11：14-17）。最 後一次乃保羅論到所有哥林多的信徒，全都“一次過”地領受了“聖靈的洗”，致使他們成為基督的身体（《林前》12：13）。另外還有二處經文論到“受聖 靈”（《徒》2：38，19：2，很可能就是“聖靈的洗”），也當一同研討。這其中最值得思考的問題如下：

           一、聖靈重生與聖靈的洗是一件事（即靈生等於靈洗）呢？或是兩件事（即先靈生後靈洗）呢？（有關聖靈重生之意義，詳見《21世紀基督徒裝備100課》第1課。）

           二、“靈洗”是否定然伴隨著特殊的現象？如：說方言、說預言、見異象、仆倒、蹦跳、大笑、大哭、吼叫、神醫等。

          三、聖靈的洗與聖靈充滿有何關聯呢？

          第一個問題的正確答案，是“聖靈重生”即等於“聖靈的洗”。但有兩個特殊的例外。一是，五旬節受聖靈洗的門徒，可能是已經先被聖靈重生的信徒（《徒》 2：1）；另一是，撒瑪利亞的信徒，在受洗歸主之後，經使徒按手才“受聖靈”（《徒》8：4-17，雖未用“聖靈的洗”這詞句，但“聖靈降臨”及“受聖 靈”之用法應指此而言；另參《徒》10：44、47）。至於為何有此二特例，則容後再述。而其他各處之經文皆支持“靈生”既是“靈洗”。

           首先，主後30年，由五旬節當天悔改信主的三千門徒來看，他們都是聽了福音，被聖靈感動而覺扎心，以至悔改認罪、信主受洗、並且領受了所賜的聖靈（《徒》 2：37-41）。經文雖未明言，但應該就是受“聖靈的洗”。在他們的經歷中，“靈生”就是“靈洗”，二者同時發生，並且沒有說方言或說預言等的特別表 現。

          其次，約在主後38年，當該撒利亞的哥尼流一家人正聽福音時，聖靈降臨在他們身上，叫他們悔改信主並得救；以後彼得對此加以說明，那就是受了“聖靈的洗”（《徒》11：15-18）。這情況同樣是靈生等於靈洗，而且二者同時發生，並且有說方言和稱頌神為大的表現。

          第三，大約主後52年，以弗所城裡有12位只知道約翰洗禮的門徒，聆聽保羅傳講信靠主耶穌之道而受洗歸主，當時就有聖靈降在他們身上（《徒》19：1-7）。若這可稱為“聖靈的洗”，則又是靈生等於靈洗，也是同時發生，並且有說方言及預言之特別表現。

           最後，約在主後55年，保羅由以弗所寫信給哥林多教會，說明了“聖靈洗”的基本神學含義，那就是“成了一個身体”，並強調所有哥林多教會的信徒，不分是猶太 人或外邦人，都已經一次過地受了“聖靈的洗”（《林前》12：13）。但事實上，當聖靈重生一個人時，也就是他與基督產生了生命的關連，並已經成了基督身 上的肢体了。

          因此，“聖靈的洗”與“聖靈重生”乃是同一件事，而且不一定會有任何特殊的表現。因保羅在下文明白地說：豈都是說方言的嗎？ 豈都是翻方言的嗎？豈都是行異能的嗎？豈都是恩賜醫病的嗎？（《林前》12：29-30）既然這些答案全都是否定的，更遑論那些聖經中未曾提到大的怪異經 歷了！事實上，“都從聖靈受洗”之動詞是簡單過去被動式，意指過去一次成就的動作，故那是指初信主時的那一次“聖靈重生”了。

          那麼為何會有五旬節及撒瑪利亞的兩個特例呢？首先，五旬節時的門徒有許多位已跟從主耶穌兩三年，並也真心相信耶穌是基督、是神的兒子和死而復活的救主。雖說五旬節之 前，聖靈尚未正式降臨，但他們很可能是已經奇妙地被聖靈重生了的信徒。因主耶穌曾確切地說：“信他的人有永生。”（參《約》3：15、 16，5：24，6：40等）但為何那些已經得到“靈生”的人還要接受“靈洗”呢？主要原因是教會要在五旬節那天“有形地”被成立起來。神要藉聖靈“公然 正式的降臨”而形成基督的身体，並使分散在15個地區之猶太歸國僑民，以後也因信基督耶穌而加入這嶄新合一的團体。故不論門徒是否已經被聖靈重生，都要藉 五旬節之聖靈的洗而形成一個“身体”。故這先靈生後靈洗的情況是一個特例。

           其次，“撒瑪利亞信徒”（《徒》8：4-17）也是一個不得已 的特例。由於撒瑪利亞人與猶太人互相為仇已有五六百年，彼此之間隔閡極深，若無發生像五旬節聖靈降臨之特別情景，實難將撒瑪利亞信徒和猶太信徒連結成一個 身体。故神讓撒瑪利亞的信徒先得著聖靈重生，再特別藉彼得與約翰為他們按手（或許這也是應驗主耶穌的預言：要把教會建造在這磐石上及把天國的鑰匙交給彼得，讓他在各族群中開始教會），使他們經歷到特殊現象之“受聖靈”（應該就是“聖靈的洗”），而讓猶太信徒與撒瑪利亞信徒，在彼此心靈中真正成為一体，而 且是“合而為一”的基督教會。

          總之，除在耶路撒冷及撒瑪利亞剛成立教會時，有兩個可能是“先靈生後靈洗”的特例之外，其後教會開始發展並 逐漸定型，靈生與靈洗乃為同一件事。都是聖靈感動人悔改認罪，信靠耶穌，得著神的生命，並連結成為“基督的身体”；並且可能有說方言、說預言之表現，但也 可能都沒有。因為這些都是聖靈按照自己的意思所要分給各人的恩賜（《林前》12：11），信徒自己不應該錯誤地強求某一特別的表現。

           事實上，有關屬靈恩賜之表現，最重要的原則是：“舉凡聖經曾有的經歷，都當被尊重；舉凡聖經沒有的現象，都不要羡慕。尤其特例不可當成通例；個人之特別經驗， 也不可要求人人都要有。一切屬靈的恩賜，都要讓聖靈作主。”故此，凡重生得救的基督徒，不必再切慕追求聖靈的洗，因他已經在聖靈重生的同時得到了聖靈的 洗，雖然不一定有特殊的表現。然而基督徒應當持續切慕常常被“聖靈充滿”，好使自己不僅有豐盛的生命與果子，也有屬靈的恩賜和能力。

           論到聖靈的洗與聖靈充滿的關係。首先要注意的是，聖靈的洗是一次過的。而聖靈充滿是一生之久常要經歷的。在新約書信中惟一出現聖靈充滿的地方是《以弗所書》5 章18節：“要被聖靈充滿。”保羅於此使用的動詞是現在時態（表示持續發生）、命令語氣（表示必須如此），又是多數形態（表示全部信徒）和被動語態（表示 聖靈作主）。聖經中僅在五旬節那天聖靈降臨時，講到門徒同時經歷到“聖靈的洗”與“第一次的聖靈充滿”。固然以後在《使徒行傳》中，門徒仍然常被聖靈充 滿，但並沒有人再接受第二次的聖靈的洗。

聖靈充滿

           全本聖經使用“聖靈充滿”這個詞 共有19次，其中四次在舊約。前三次論到摩西的巧匠，有智慧建造會幕及相關用品（《出》28：3，31：3，35：31）；後一次是描寫摩西的接班人約書 亞，有智慧帶領百姓（《申》34：9）。這四次無須特別研討。然而在新約的15次中，也有較特別的四次，亦不在此申論（即施洗約翰在母腹中被聖靈充滿，參 《路》1：15；施洗約翰的母親歌頌主，參《路》1：41；施洗約翰的父親說預言，參《路》1：67；主耶穌自己被聖靈充滿，參《路》4：1，等等）。剩 下的11次則與基督徒關係密切。除了《以弗所書》5章18節之外，其餘十次都記在《使徒行傳》中。

           但要注意，“聖靈充滿”在希臘文聖經的《使徒行傳》中，有四次是形容詞用法（《徒》6：3、5，7：55，11：24），其他六次是“動詞”用法（《徒》2：4，4：8、31，9：17，13：9、52）。

一、聖靈充滿的形容詞用法         “聖靈充滿”的形容詞用法乃形容一種“情況”、說明一種“狀態”。是描寫人靈命成熟，品格美好，結出豐盛之聖靈果子，並彰顯出基督的榮形。就如當年（《徒》 6：2-5）選出七位同工管理數千人的飯食。這七位被聖靈充滿的“表現”是甘心服事、任勞任怨、智慧充足、名聲良好。再者，被聖靈充滿的司提反還通曉聖經，熟悉聖史，而且他懂得傳揚聖道，甚至能從《創世記》講到《尼希米記》。當他快要被石頭打死之前，不但對仇敵心無怨恨，反而真心饒恕並求主赦免他們的罪 （《徒》7：60）。

           另一位被聖靈充滿的巴拿巴，是個完美奉獻歸主為聖的人。除了房屋、田產、積蓄、財富，全部奉獻給主使用之外，更是順 主感召，奉獻一生，甚至為主獨身，四處傳道。尤其可貴的是巴拿巴心胸寬廣，又樂於提攜後進；當年保羅最先承蒙他接待，又不斷被舉薦，持續同工；以後又甘於 讓保羅取代他同工團領袖的地位。如此聖靈充滿的表現，真是令人佩服，且不愧被譽為“好人”。

           至於為了“馬可事件”導致與保羅之間的摩擦， 並雙方因此分道揚鑣（《徒》15：36-41），引起不同之揣測。但合理的解釋如下：這不是巴拿巴的錯（被認為包庇其表弟），也不是保羅的錯（以為他缺少 寬廣包容），甚至馬可也沒有嚴重的問題。並不是巴拿巴和保羅失去了被聖靈充滿的人生，也不能歸咎馬可蒙召不清或不肯受苦，或貪愛世界或意志不堅，這應該只 是馬可不能適應外邦文化與生活習俗使然。

           因為馬可自幼即嚴守“猶太主義”──奉行割禮（《西》4：10-11），其生活習俗皆遵照猶太傳統之律例、禮儀、節日、飲食、潔淨等等之規條──直到主後61年，保羅寫《歌羅西書》推薦馬可時仍是如此。

           主後47至48年，當馬可跟隨巴拿巴和保羅去塞浦路斯等地宣教時，實在難以放棄猶太習俗，或像保羅一般地豁達，故馬可到了別加就先行離去。保羅被聖靈充滿， 並一心要把福音傳給外邦人，因而堅決不讓任何猶太習俗成為福音的攔阻。為此之故，保羅不肯再帶馬可前去。巴拿巴也是被聖靈充滿的人，並懂得体恤寬容年輕尚 有待磨練之同工，因而再給馬可學習的機會。事實証明，神使用這兩位被聖靈充滿的前輩，讓後生馬可獲得屬靈的益處，而能漸漸地成為神重用的器皿。

           所謂形容詞的聖靈充滿，就是基督徒表現出甘心服事、任勞任怨、智慧充滿、名聲良好、勤研聖經、通曉聖道、饒恕仇敵、為敵代求、全然奉獻、讓主使用、心胸寬廣、提攜後進、堅持真理、全為福音等的美好態度與德行。今日主的教會，何等需要真正被聖靈充滿的基督徒！

二、“聖靈充滿”的動詞用法

            《使徒行傳》講到六次動詞的被聖靈充滿。所講的對象包括：使徒（2：4）、彼得（4：8）、門徒（4：31，13：52）和保羅（9：17，13：9）。

          《使徒行傳》在提到他們被聖靈充滿時，所使用的動詞皆為簡單過去時態，是指“過去一次完成之動作”，特別強調當時在某次事奉之中的能力、膽量、智慧、講道、神 蹟、恩賜等。很明顯這六次的“聖靈充滿”，都與熱誠傳講福音並見証基督有關。這正應驗了主耶穌的預言：“但聖靈降在你們身上，你們就必得著能力……直到地 極，作我的見証。”（《徒》1：8）

        （一）論到使徒被聖靈充滿（2：4）。五旬節時，門徒為了要向15種方言的人傳道，聖靈就賜下說方言的恩賜給他們，結果是講道見証主大得能力，有三千人歸服了主；

        （二）在殺害主耶穌的眾官員面前，彼得大膽高舉主名和他的十字架救恩，就經歷了聖靈所賜的膽量、能力和口才（4：8）；

        （三）彼得和約翰放膽講道（4：13），卻險遭公會的官長為難，被釋放之後，將所發生之事告訴眾門徒。當眾人同心禱告時“聚會的地方震動”（4：31），而且大家都被聖靈充滿而放膽講道；

         （四）保羅信主之後數日，經亞拿尼亞按手醫治眼瞎，又特蒙恩被聖靈充滿而開始熱心傳道（9：17）；

          （五）保羅在傳道過程中，因面對屬靈爭戰而又被聖靈充滿，並得著大能敗壞了惡者的權勢（13：9）；

          （六）最後保羅和巴拿巴因傳揚主道遭受逼迫，被人逐出彼西底的安提阿，轉往以哥念。門徒又被喜樂和聖靈充滿（13：52）。

         上述這些被聖靈充滿的表現是暫時性的，事過之後就隨之消失，但卻又可重新再被聖靈充滿。當信徒有心為主作見証或面對屬靈爭戰時，聖靈會一次又一次地充滿那些 為主而活的人，並賜下從天而來的屬靈恩賜與大能，使基督徒得勝一切罪惡的權勢，攻破一切堅固的堡壘，讓人願意歸服基督。

          基督徒需要不斷地 被聖靈充滿。不但需要有“形容詞的被聖靈充滿”──滿有基督豐盛的生命及聖靈美善的果子；也需要有“動詞的被聖靈充滿”──滿有屬靈的能力與恩賜，能夠大 膽地為主傳揚真道並作主見証，直到地極。但願基督徒都為廣傳福音、見証主名而盡心竭力。又要切慕經常被聖靈充滿，將自己更完全地獻上給神，並讓聖靈更自由 地管理運行。深信主耶穌升天前的應許──“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力”──就是聖靈充滿的經歷（《徒》1：8），仍然會繼續不斷地實現在眾 基督徒的身上。

問題研討：

一、為何“聖靈重生”等於“聖靈的洗”？

二、為何會有五旬節時耶路撒冷教會及初期撒瑪利亞教會之特例發生？

三、什麼是形容詞的“被聖靈充滿”？

四、什麼是動詞的“被聖靈充滿”？

五、如何“被聖靈充滿”？

作者為前台灣中華神學院院長，現任美國新澤西州若歌教會主任牧師。

編按：本文獲授權，轉載自華福會（ http：//www.cccowe.org/ ）出版之《21世紀基督徒裝備100課》（ http://www.livingwater4u.com/reader/b_zhuangbei100/index.html ）第五課。