凡言

本文原刊於《舉目》21期

     在21世紀的中國，基督教是否已經成為中國人自己的宗教？這個問題與一個老問題有關：基督教在今天依然是洋教嗎？這個問題又與現實密切相關：基督教在中國仍然是個異己的文化或價值体系嗎？

       基督教研究在過去20年來，擺脫了泛政治化的霸權話語系統（hegemonic discourse），卻陷入了一個新的霸權話語系統，一個被人文學科（humanities）所壟斷的話語系統。“宗教是文化”之議題，無疑帶來宗教研 究的一次大解放。但是，當基督教被化約為文化時，就被或顯或暗地等同于“西方的”文化，學者們的研究和介紹就集中在西方的基督教神學、哲學、文學或歷史。 即使在涉及到基督教在中國的歷史時，也常常被當作一種哲學或文化的交流或交鋒來描述和分析。而基督教在中國的現實，則往往避而不談。

        當然，這其中的原因很多，有些不言自明。不過，人文學科的霸權話語系統，恐怕也是一個不可忽視的因素。對于基督教現實狀況的忽略，給人們，特別是讀書人（學 者、知識分子和主要依靠書本獲取信息的各界人士），造成一種錯覺，好像基督教依然是洋教，因為充斥在基督教介紹和研究性書籍中的是西方的神學家、哲學家、 文學家、佈道家等等。

        這種人文學科的介紹和研究，無疑引發了不少讀書人對于基督教的興趣，但同時也造成了這樣一種影響：對于那些不了解基督教，並且不想了解基督教的人們來說，對于那些由于種種原因敵視基督教的人來說，基督教就仍然被視作一個異己的文化或價值体系。

        但是，先有基督徒和基督教會，然後才有基督教神學家、哲學家和文學家。當我們走出人文學科的話語系統，走進基督徒群体當中時，當我們放下學院中的概念和理論 而去傾聽一個個活潑潑的個人見證、信仰經歷時，就發現：對于眾多的中國信徒來說，無論是鄉村文盲老婦還是都市時尚青年，基督教的根本魅力不在于它是個西方 的宗教，而在于基督教中的上帝被看作是個大有能力的神、最大的神、最真的神；耶穌基督是信徒們在喜怒哀樂中可以通過禱告與之交談的神，是個直接參與其生活 的神；基督教的教義和倫理是個可以安身立命、指導每日生活的價值体系。

        在北美，加拿大的人口統計和美國的問卷調查都表明，華人選擇最多的 宗教是基督教。由華人開、華人辦，主要成員為華人、也服事于華人社區的華人基督教會，數量比華人佛教寺廟或組織等多出數倍。在今日中國的現實中，除了幾個 特別的少數民族之外，信奉而又經常實踐基督教的人數，恐怕也已不少于任何一個其它制度化宗教的信徒和實踐者，基督教會的數量大概已超出其他任何一個宗教的 地方組織（寺廟堂觀）。如此，還有什麼理由繼續把基督教視為洋教，卻把同樣是外來的佛教當作是本土宗教呢？還有什麼理由不把基督教視為中國人自己的宗教？

      有， 這理由就存在于人文學科的霸權話語系統的局限當中，就在于文史哲的基督教研究脫離或避開了中國的現實。要超越這個局限，基督教研究就要採納社會學、人類 學、經濟學、政治學和社會歷史學的方法。就要走出書本，走進現實，實地去觀察，直接面對中國的信眾。這方面，我們實在是有很多工作需要去做。

        無疑，對于某些知識青年來說，基督教的吸引力部分地也在于它是個西方社會的主流宗教。但是，這與其說是鍾情西化或洋化，不如說是著意尋求現代化或全球化。在 當今全民學英語的熱潮當中，中國基督徒在生活中未必比非信徒更西化、更洋化。從跟眾多信徒的交談中我們了解到，他們看到的是在幾大世界宗教中，基督教是與 現代社會、現代生活最融洽、最合拍的宗教；也是經歷了後現代衝擊而仍然維繫著西方社會倫理道德的宗教；是個既積極入世，而又不被世俗所吞沒的信仰体系。這 樣的信仰、這樣的宗教，不正是在經歷社會市場化急劇轉型中的人們所尋求的嗎？

        總之，基督教研究，應該超越文史哲的學科局限，採納社會科學的方法和進路，著眼現實，把基督教作為中國人自己的宗教來研究。那是一片尚待開闢拓展的新天地。

作者來自北京，現任教于美國印第安那州普度大學。