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本文原刊於《舉目》21期

      我們常喜歡說“生活在國度裡”，或是“跟隨基督”，但是這些話到底是什麼意思？英國 “基督教”雜誌記者，安第派克（Andy Peck, 以下簡稱AP）訪問了作家及聖經教師魏樂德（Dallas Willard, 以下簡稱DW），請他對如何才是一個真正跟隨基督的人，講講自己的一些看法。

        AP：您寫作的觀點不太容易被人簡單歸類，您可不可以說一下自己的立場？

       DW：我試著表達基督和祂的教導，以及其在現今時代中的表現。我的背景是福音派，我為此感恩，但我也相信屬靈恩賜是用來服事教會的。我認為基督通常是超越人們給祂設置的界限的，我主要想說的就是要打破那使信徒分門別類的界限。

      如果歸根究底，我的神學立場偏向于加爾文派。然而，我對服事的感受是根據所處時代的問題來考量的。當前，我們的問題不是個人的能力夠不夠，或者是否過度的積極。我們的問題是太被動，認為神已完成了一切，你只需要做神恩典的消費者，只需要經常去享受神的恩典就行了。

        我認為這是一個很可怕的錯誤，並且，這使得許多有活力的基督徒，從生活中許多層面退縮下來。這種態度也使得他們的靈命停滯不前。因為如果你不毅然決然地照著 耶穌所教導的方式去生活，你就不會在靈命上長進。我們都知道，耶穌在《約翰福音》15章說，“沒有我，你就不能作什麼。”我們還需要加一句，“如果你不做 任何事，你就一定沒有祂。”

       當然，我們必須顧慮到“因行為稱義”的危險。我說過很多關于靈命操練的價值，我也說過它的危險。例如，人們會 以為靈命操練可以賺取到救恩。重要的是，“恩典”與“努力”並不衝突，而是與“賺取”的觀念衝突。“賺取”是一種心態，“努力”是一個動作。若不努力，就 毫無所成。當你讀新約時，你可以見到其中散發出驚人的活力。保羅說，“脫下舊人，穿上新人”。保羅卻卻沒有暗示，這是已經為你成就了的。
AP：除了聖經以外，還有誰影響您的思想？

       DW： 大多數影響我的人都是歷史人物。例如，在天主教中，有金碧士（Thomas Kempis），聖法蘭西斯（St. Francis of Assisi），奧古斯丁（St. Augustine）；在新教中，有福克思（George Fox），約翰衛斯理（John Wesley），愛德華玆（Jonathan Edwards），巴斯特（Richard Baxter），泰勒（Jeremy Taylor）。

        至于在內容方面，我所要表達的主要是有關神國度的福音，和在神的國度中，成為耶穌的門徒。所以，我並不主張像大部分福音派的教會那樣，只強調“罪得赦免”和 “進天堂的確據”。我認為這些都是重要的，但並不完備。整個的人生才是我們最關心的對象，其他的問題都是次要的。耶穌說“我來了，是要叫羊得生命，並且得 的更豐盛”。這裡說“得生命”，不只是死後才得的生命。

        由于我在學術界工作，我得到很多像清教徒歐文（John Owen）這樣的人鼓勵。這對我很重要，讓我能在學術界為耶穌作描繪。歐文在這方面也特別在行。現在許多福音派人士對人的“知識”很有成見，他們不信任 “智力”。在美國，有許多基督徒認為大學校園是被驕傲和撒但控制而毫無希望的地方。我個人生命成長的主要部分，就是來發現這種錯誤的心態。但歐文和愛德華 玆這些人認為，“知識”是神給人的恩賜，也是神救贖的一部分。

        AP：您的頭一本書：《靈性的操練》（Spirit of the Disciplines）中，曾問道：“我們是耶穌的門徒呢？還只是符合現代標準的基督徒？”可見，您很關切美國教會中作門徒的現狀。那麼，最讓您掛心的是什麼呢？

       DW：“作門徒”這個詞早已被認為是與“作個順服基督教導的基督徒”完全沒有關聯。“我要順服基督的教訓嗎？”這樣基本的問題已不再是一個嚴肅的話題。讓我們舉 一個耶穌所說的，與現實生活有關的命令作例子吧。我不知道有多少教會教導人去祝福那些咒詛他們的人？但這的確是個清楚的命令。尤其是在公路上，我們經常會 聽到許多咒詛的聲音！我們應該記得耶穌說，“你們為什麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵我的話去行呢？”

       AP：您在《天外謀略》（The Divine Conspiracy）這本書中說，教會裡缺乏對神國度的教導。

       DW：這就是為什麼人們，包括牧師們，都看不到信徒造就的需要。你怎樣傳述福音，就決定了你怎樣傳述信徒造就。如果，你把福音看成一個救恩的理論，人們如果接受了這理論，他的罪就會被赦免，他死後，就會被接入天堂，這樣所傳述的福音，就沒有信徒造就的必要了。

        我問牧師們，“你傳的福音會不會很自然的產生門徒？”我所說的門徒是指，跟著耶穌學習怎樣生活，就好像耶穌在此時此地怎樣生活一樣。在新約聖經中，信徒的定義就是一個跟著耶穌學習怎樣生活得更像祂的人。

        如果你所傳的福音是強調神國度的福音，我們是應邀進入神的國度去生活，信徒造就的基礎就很明顯了。我們的新生命是進入神國度的入門。《約翰福音》第三章，並不是一段講到罪得赦免的經文，而是講到從天上得到新生命的經文。罪得赦免是必要的，但並不是全部的信息。

        一般人主要的困難是，他們把基督的教導看為是一組必須遵守的律法（教條）。然而，基督的教導並非如此。基督的教導是在向我們描述新生命的表現，這新生命就自然而然地幫助我們成長為一個新人，有了新的內涵。

        許多人看到基督的教導時，他們喪氣了。他們說，“我現在要守這許多的教條？”當然，這是不可能的。但如果你把它當作是描述我們可能變成的一種人來講述，那麼，他們就會把心敞開。他們會把基督的教導當作好事來接受，而不會把它當作強制的累贅了。

        AP：您所講的這些，與您在《天外謀略》中所說，一般基督徒們，包括聖經學者們，對“登山寶訓”的誤解非常相關。        DW： 除了得到祂自己和得到重生以外，我相信耶穌送給我們最大的禮物，就是“登山寶訓”了。但是，大部分對“登山寶訓”的解說卻把它當成了一個惡訊。例如，人們 讀到“貧窮的人有福了”，就說，“我一定要變成窮人才能被祝福”，這是對耶穌的教導完全的誤解。耶穌所有的教導，都是與神的國度有關。我們因信祂進入神的 國度，于是在成聖的過程中，生命的品質逐漸轉變，行為開始有變化，使得這個新我竟然能夠實現那些律法上的規條。

        AP：在英國，談到神的國度常常是與靈恩派教會連在一起，人們把超自然的表現看作是神國度的記號。這也就是葡萄園（Vineyard）的教會領袖溫約翰（John Wimber），在80年間訪問英國時所說的。您可不可以解釋一下您對神國度的看法？

        DW： 我不願誹謗溫約翰，因為我對他十分尊敬。但是，我認為靈恩派和福音派都沒抓到重點。葡萄園真正的問題是順服。溫約翰雖然很瞭解這一點，但是因為他強調“靈 恩的表現就是神國度的彰顯”，順服耶穌的要求就容易受到忽視。他明白順服是最主要的一點，但他並沒有讓這種思想影響他推動佈道、趕鬼和醫治的事工。

        至于說神的國度，神學家們說，國度包括看得見的和看不見的。基本上，我們應當重視那看不見的。不過，我當初的出發點不是神學。我年輕時作浸信會牧師的時候， 就已瞭解了這點。我注意到，我當時花很多時間想辦法讓人來聽我講道（看得見的），別的牧師也都這樣做。但當我看耶穌時，祂卻是為躲開人群而煩惱。因此，我 瞭解到關鍵所在。我才發現，就像學者們所說的，耶穌的信息就是神的國度。祂宣告它，祂彰顯它，祂教導它。當祂差遣祂的門徒去宣教時，祂並沒有要他們去教導 （看不見的，這是困難的部分），卻叫他們去宣告，去彰顯（看得見的，容易的部分）！那結果就十分有力了。

        如果我們以葡萄園的靈恩運動，來看神國度在今天的表現的話，我們會發現教導的部分沒有貫徹。“登山寶訓”的教導對靈恩教會（甚至非靈恩教會）都非常的陌生。宣告的部分很微弱，似乎以靈恩的表現來彰顯就是一切。

        如果你看聖經，你會看見神的國度是神自己在做事。這是神旨意有效的範圍。當我禱告“您的國降臨，您的旨意成就”，我是祈求神的旨意首先行在我自己的生命裡。 然後，它又實現在我的四周。我們這樣做，就為祂的教導打開了大門。因為，祂的有效的旨意是要我祝福，不要咒詛。是就說是，不是就說不是，我不會再被憤怒或 輕蔑所控制，等等……（就像在“登山寶訓”中所說的）。所以，如果一個人是活在神的國度裡，我希望這個人因著內心逐漸的轉變，而表現出真正的新我。信徒造 就就是教導人這樣的學習。

        AP：您對神的國度的教導指出靈恩派與福音派的不同。靈恩派強調表現，福音派強調聖經的教導。您是說兩者都錯了？

        DW：對，正是這樣。你如果問，怎麼錯的呢？我就會回答，人的品格既不能由靈恩的彰顯中得到，也不能由教導得到。靈恩派從經驗中拼命的追求，福音派在教導中拼命 的尋找，但兩者都不能產生靈命的變化。唯一能讓我們靈命更新的是跟隨基督的行動。你追求跟隨，並從失敗中學習。但是，在開始跟隨之前，你必須對在神國度裡 的生命有個清楚地瞭解。你是因著神的恩典在耶穌裡被接受。也就是在這個根基上，你盡可能的去体認真正的教義，也盡可能的不受靈恩表現的左右。

        AP：您在《尋求引導》（In Search of Guidance）一書中，寫到把聖經人物看成超級聖人的危險。有些書上說，神不會在聖經之外直接與人溝通，又有些書上說，神經常與我們說話。您好像有另外的見地。

        DW：我也讀過這些書。在這裡，我們要注意的不是去尋求引導，或是聽見神對我們講話，而是去活出一種生命，使得神的引導成為可能。有許多人想由神得到引導，因為，顯然的，你如果能從神得到話語，那是最好不過的了。然而，這些人並不把神的話語聯繫到整個的生命。

        通常，人們希望有引導，因為他們可以不必為自己做的選擇去負責。我在書中曾說，一個能被神引導的生命，就是讓自己能夠成長，成為一個能夠做決定的生命。神也 許並不要用一個很明顯的指示來引導，因為，祂希望我們的決定是建立在信心與品格的根基上。“耶穌會怎麼做”（WWJD）的運動有個問題。就是，耶穌自己大 多數的時候並不需要問這個問題。祂已經有那種生命，自然會知道該怎麼做。這也就是我們希望能成長達到的地步。

        我們說過，神能夠用清楚的話 語，給予我們清楚地引導。我們需要這種訓練，幫助我們分辨，別人強加于我們身上“這就是神的帶領”的意圖。特別是，當有人要在我們身上表現他屬靈的恩賜的 時候，這就更有價值了。我認為，溫約翰一個最好的貢獻是：做工時與神同工，在與神溝通的過程中，從神領受話語，幫助我們分辨。他幫助人時會禱告，訪談，聆 聽，再訪談。他這樣的做法有無比的價值，我相信這是他最大的貢獻。

        AP：一般人認為，後現代主義帶給福音一個很大的機會，您能以哲學家的身分為後現代主義作些評論嗎？

        DW：你必須把後現代主義的影響看作是多面的。它代表的是對科學的世界觀失去信心的文化現象。它拒絕把每一件事物都簡化成科學的領域。屬靈的生命是不需要經過數 學或物理來瞭解的。可是，如果我們把後現代主義推進牛角尖，它就無法接受客觀的真理。這對我們瞭解聖經就產生了問題。如果這樣，那麼神就無法進入我們的文 化思維當中，這樣會導致很大的偏差。

         因為，這樣我們就沒有辦法進入道德領域去做評價，我們就只有停留在“正確的政治說辭” （political correctness）上，人云亦云了。我知道英國的社會環境比美國的更能夠抵制這樣人云亦云的壓力。但是在美國，正因為沒有其它的社會壓力，人云亦云 變成了唯一行事的準則。

作者作者為專職主婦，並為海外校園義工。