雨亭

本文原刊於《舉目》20期

           新教歷史基本上就是教會分裂史。自宗教改革以降，基督教內部的紛爭就從未有過片刻停止。

           最早的分裂，發生在《九十五條》釘上威登堡教堂大門之後約十年。馬丁‧路德為著堅持聖餐餅是“實質地”是主的身体，而與慈運理分裂，因為慈運理相信那只是“象徵地”是主的身体。

           馬丁‧路德死後，路德宗內部有腓力派和純正路德宗主義者的不和；路德宗和加爾文主義的不和；荷蘭有加爾文主義與阿米念主義之爭；重洗派與嬰孩洗禮，以及千禧年、被提、靈恩運動、家庭教會與三自教會、靈魂体是二元還是三元等爭議。

        許多問題是因為教義的分歧。而教義的分歧，大都是基于對聖經有不同的詮釋。因此很多人致力于建立可靠的解經原則。然而，為什麼宗教改革以後，解經學已有長足進步，但分裂卻不見減少呢？我想分裂的問題，不單是涉及聖經的詮釋方法（方法論的層面），更在于態度和知識論的層面。下文我希望提出一些導致分裂的原因， 以達拋磚引玉之效。

把相對的真理絕對化

          唐崇榮牧師說過，要分清楚絕對的真理和相對的真理，不要把相對的當成絕對的來看待。我非常同意這個見解。

          不過道理聽起來簡單，實行起來殊不容易。比如我們都承認因信稱義是絕對的真理，三位一体是絕對真理。但是，究竟婦女講道、蒙頭、吃血、三自或家庭教會、無條 件的揀選或是有條件的揀選等，是絕對的呢，還是相對的呢？有人認為這些是絕對的真理，所以為此而不惜分裂教會，或是教會之間互不往來。

            有一次，美國三一神學院的新約教授奧斯本（Grant Osborne），主持一個神學會議。那次的議題都是爭議性很大的，如：千禧年問題、加爾文和阿米念主義等。

           奧斯本教授在討論之前，先跟大家分享什麼是主要的教義（cardinal doctrine）──它就是主內弟兄姊妹所共同持守的信仰，沒有它就成不了基督教。主要教義最典型的就是尼西亞信經和使徒信經，一千多年來它們一直是基督教各教派共同認信的（照唐牧師用語，這就是所謂絕對的真理了）。

            至于其它的教義，就可謂相對真理了。奧斯本教授說，我們就當存著謙卑和包容的心來對待。這不代表其它的教義不重要，只要這些教義不至于把我們變成異端，我們也不必為它們來大動干戈，甚至分裂基督的身体。

           結果，該次會議出人意表，氣氛異常的和諧、開放，成為各個與會者難忘的經驗。

           歷史的教訓提醒我們，類似馬丁‧路德和慈運理的衝突一再發生──他們共信的教義有百分之九十九，就單為聖餐問題談不攏，結果殃及瑞士，甚至是整個歐洲的改教運動。這種因小失大的教訓，應該成為我們今後的借鑒。

以為自己擁有全部的真理

           有一個道理大家都明白：人是有限的，人的思想也是有限的，人的知識也是有限的。所以，神才會自我啟示，讓有限的人類得以認識祂。

           神除了道成肉身親自來啟示祂自己之外，也透過聖經來啟示自己。聖經是真理，但人對聖經的理解、解釋，不一定是真理，因為人的理解、人的語言、人的思考，都是 有限。比如說，當我們讀到神是愛的時候，這個愛受到我們的概念（如父愛、母愛、夫妻的愛等）限制，並不足以描述神那超乎人想像的大愛。

           其實，我們從沒有達到過絕對的真理。當我們說“這是真理”的時候，我們只是說這個事實最接近真理，就如同數學上的近似值。所以福樂神學院的教授Nancy Murphy說，真理是末世性的。只有耶穌再來的時候，才真正可能獲得真理。保羅也說：“我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時就要面對面了。我如 今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。”（《林前》13：12）

           然而，當我們面對神學爭論時，絕少有人會醒覺到，自己的理解是有限的。假如我們真能認識到我們的有限性，面對意見不同時，就能多一點謙卑，多一點尊重，少一點磨擦了。

          雖然我們並不完全了解絕對真理，但不等于說真理是“相對”的，不等於說我們對真理一無所知，也不等于說我們無法應用。舉個例子，當你問我圓周率是多少時，我會說3.141592654。但這是絕對真理嗎？不！就算人們能計算到它的小數點後10.1億的位數，它仍然只是個近似值。人們可能永遠找不到絕對的圓周率，不過，我們不會因此就說圓周率是相對的，而3.141592654這個近似值，在一般的情況下也已經足夠了。

           同樣，雖然我們對聖經的理解未臻絕對的地步，只是近似值，但聖經仍然能“教訓、督責、使人歸正、教導人學義”（《提後》3：16），仍然無礙世人的得救、靈命成長，和與神的關係。

受簡化的邏輯所限制

           我們常犯的另一錯誤，就是只愛讀支持自己教義的經文，而忽略了其它支持不同教義的經文。我們只讀自己喜歡的經文，只讀我們認同的書，沒有了解過其它的神學觀 點。因此，越走越以為自己正確。我們以為整本聖經都支持自己的神學思想，以為只有自己的神學觀是純正的。其實，很多有分歧的教義，在聖經裡皆找到各自的依據，舉個例子，加爾文主義和阿米念主義，皆可在聖經中找到數量不相伯仲的經文支持自己。

           筆者相信，面對這些不同的神學時，不用著急要立刻作出非甲即乙的抉擇。奧斯本對于不同的教義時（假如雙方的經文都很有份量），他不會斷然否定其中一個，而是在相信的程度上有高低之別。這就是說， 比如，一個人可能有百分之七十相信阿米念主義，而百分之三十相信加爾文主義。如此並沒有否定任何一個神學觀，只是在相信的程度上有高低而已。

           我們難免覺得奇怪，這是什麼道理？我們之所以覺得奇怪，是因為我們受一種簡化的知識論影響。我們只習慣非黑即白，從未考慮過有灰色的地帶。但既然人類的知識和理解是有限的，人可以保證另一個同樣有聖經支持的教義是完全錯誤的嗎？

           早期教會有一個值得參考的例子。當時教會面對一個兩難的問題：如果神是一個（例：《申》6：4，《雅》2：19），那麼天父是神，耶穌就絕對不是神了；如果天父和耶穌同時是神的話，而父與子又是不同的話，那麼神就不只一個了。他們面對這些看似矛盾的教義時，並沒有單取其一，非甲即乙，而是把表面矛盾的神學調和，形成了我們至今仍堅信的三位一体教義。可見，看似矛盾的概念不一定是矛盾，可能只不過是人的智慧有限，還未能把它們調和而已。

           因此， 我們不必急于在不同教義之間，立即作出非黑即白的選擇。說不定有一天我們會發現，各種不同教義之間有調和的可能。我們現在面對不同的教義時，就如同瞎子摸象。有人在整本聖經中摸到象的大腿，就說聖經像大柱；有人摸到象耳，就說聖經像大扇子；有人摸到象尾，就說聖經像粗繩子；要等到有完整視力的人看到後，才 能告知大象的全貌。我們也要等到基督再來，才能知曉真理的全貌。

結語
我很欣賞後現代主義所強調的“對話”，我也認為這是篤信聖經的基督徒，面對教義分歧時應有的態度與方式。對話就是大家處于平等的地位，用尊重的態度來嘗試理解對方，聆聽對方的論點，而且共有發言的機會。

           Zondervan與IVP出版社近年來出版了一些對話的書，其中論及的有千禧年、婦女事奉、被提、人的自由意志、一次得救永遠得救等話題。每本書都邀請了不同立場的作者共同發言，不但讓我們擴闊視野、大開眼界，也是我們今天教會應該學習的榜樣。

作者來自香港，從事文字工作和平面設計。現居芝加哥。