本文原刊於舉目官網2024.11.09

古墨

終於達成共識

1965年，白宮的科學顧問團隊已經堅信氣候變化是一個不爭的事實，並且人類活動是導致這一現象的主要原因。他們警告說，這一影響深遠且嚴重。因此，他們正式向時任美國總統提出警示，強調大氣中二氧化碳濃度的上升，對地球氣候系統構成了威脅。

到了1987年，《時代》雜誌在其封面上，展示了一幅引人注目的圖像：一個燃燒的星球被置於溫室之中。緊接著在1988年，美國國家航空航天局（NASA）的科學家詹姆斯•漢森（Jim Hansen），在國會明確指出，全球變暖是一個正在發生的現實。

同年，聯合國政府間氣候變化專門委員會（IPCC）正式成立，並於1990年發佈了其首份詳盡且持續更新的評估報告；迄今為止，該系列報告已增至6份。這些報告彙集了科學家們對氣候變化的全部知識及其對全球的影響。

1992年，地球峰會在巴西裡約熱內盧召開，幾乎所有國家，包括美國，都簽署了《聯合國氣候變化框架公約》。根據該公約，各國承諾“防止人類活動對氣候系統造成危險的幹擾”。

然而，直到經過21次後續會議的討論，國際社會才對“危險”的定義達成共識。直至2015年巴黎氣候大會，世界各國才最終同意，將“將本世紀全球平均氣溫上升幅度控制在工業化前水準以上2攝氏度以內，並努力將升溫幅度限制在1.5攝氏度以內”，作為共同目標。這一共識被正式命名為《巴黎協定》。（註1）

以上，基督徒氣候學家凱瑟琳·海霍（Katharine Hayhoe）所分享的事實和會議成果，揭示了全球範圍內氣候變化的現實，不僅影響自然環境，還有人類的生活。例如，海平面上升對沿海地區構成威脅，而極端氣候則導致農作物減產和自然災害增多。2024年8月底生成的超強颱風 “摩羯”，便是一個例證。

科學家們利用大量數據和模型預測，若不採取積極應對措施，氣候變化的後果將更加嚴峻，並且難以逆轉。

人類的責任

儘管氣候變化問題迫在眉睫，但許多基督徒認為，關注環境並非他們關注的首要問題。畢竟，在這個世界上還有數十億人未曾聽過有說服力的福音，他們肩負著偉大的使命（參《太》28：18-20）。

但在我看來，基督徒的使命不僅是傳揚福音，同時也要忠實地履行上帝賦予我們的“管家”職分，關懷和保護他所創造的一切。因此，關注環境不應與傳福音相衝突，而是應當成為基督徒整體使命的一部分。

讀知名聖經學者包衡（Richard Bauckham）的《聖經生態學：重探人與萬物的關係》，“管家”這一概念再次引起了我的注意。包衡督促到，人類應該用負責任的態度使用地球資源，因為所有生物，都必須依賴其他被造物才能在地球上生存和繁衍。

“嚴格來說，整個受造界都屬於造物主，也單單屬於造物主，只有在祂的允許之下，受造物才能使用其他受造物。上帝要人治理這地，人類基本上也在治理的範圍之內。但對於人類，這個任務就是扮演管家的角色，用負責任的態度看顧士地，因為土地仍屬於上帝，只是暫時供人類賴以生存。”（註2）

包衡還認為，人類的管家責任不應當把自己淩駕於其他受造物之上，而是應當與其他受造物休戚與共。包衡深入探討了《詩篇》104篇及148篇、《馬太福音》第6章，以及先知著作等多處經文，從多方面解釋並指出，在聖經的完整圖像裡，受造界是一個共同體（或作社群）。“人類和上帝的其他受造物同屬這個社群。地上一切的受造物共同擁有這個地球，也都隸屬這個相互牽連、互相依賴的社群，也都仰望同一位創造主。”（註3）

在包衡看來，所謂管家就是人類有責任照顧其他受造物。而管家只是這個社群關係裡的一個角色，但這個角色並不會消耗社群的資源。有了這樣的認知，管家概念的問題很多都能迎刃而解。

“管家”意識

這種對受造物充滿尊重的“管家”意識，在當代福音派領袖約翰•斯托得（John Stott）的思想中，得到了充分體現。他對創造論的理解，源於對聖經的深入解讀。他堅信上帝的工作，在創造與救贖中是不可分割的。通過觀察鳥類以及與科學家朋友的交流，斯托得對上帝的造物世界有了更深刻的認識，這也使他在戶外活動中進一步擴展了對環境問題的見解。

上圖：斯托得和他的書：《以鳥為師：從觀鳥領悟聖經道理》

與此同時，斯托得對聖經的熱愛和研究，加深了他對上帝創造意圖的理解。

斯托得提出，福音派的創造論存在缺陷，而直到50多歲，他才公開表達這一觀點。1977年，在他首次關於環境問題的佈道中，向自己所服事的萬靈堂會眾，提出了這樣的問題：

“我不知道你們是否贊同我的看法，但我們許多基督徒，特別是那些自稱為或被他人稱為福音派的基督徒，往往擁有一個健全的救贖教義，卻忽視了創造的教義。實際上，我們中的一些人甚至缺乏對創世論的基本理解。”（註4）

在談到基督徒對待自然的態度時，斯托得表示：

“一些對基督教直言不諱的批評家試圖把生態上的不負責任歸咎於《創世記》對‘治理’（rule）和‘管理’（subdue）地球的命令。這些詞在原文中的表達更為強烈，有‘統治’、‘征服’等意，但是文字的意義是由上下文決定的，如果認為造物主把世界交給人類去毀滅它，那就太荒謬了。用一個更準確的詞來形容我們對地球的責任應該是‘管家’（stewardship）。上帝把他的世界託付給我們，一旦我們抓住了這一點，我們就會認真避免浪費，保護脆弱的生物圈，保護資源。”（註5）

這是天父世界

包衡指出，《羅馬書》第8章18-23節揭示了上帝救贖非人類受造物的意願：“受造之物切望等候上帝的眾子顯出來”（19節） “一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今”（22節）。從這些經文中，我們可以理解，受造界之所以受到束縛，是因為人類犯罪的牽連，因此必須等到人類的惡行終結，它才能獲得自由。

當上帝的子民獲得救贖時，自然界也將隨之恢復生機。

保羅並非主張，人類現在就將受造界從束縛中解放出來。然而，如果我們認同生態惡化是人類錯誤所致，那麼那些希望按照上帝對世界的旨意生活的人，就必須努力避免破壞上帝的創造，並修復已經遭受破壞的部分。（註6）

當我們今天閱讀《羅馬書》第8章時，不禁會看到——而且確實應該看到——我們當前的生態危機，反映了受造物的呻吟；我們的行為，對整個受造物所造成的負面後果，是如此地明顯。

教會群體一方面宣稱“這是天父世界”，另一方面卻對當前全球生態危機，幾近沉默，甚至冷漠以對，這種現象在華人教會尤為顯著。這和信徒普遍關心救恩論，而不關心創造論有關。我們在講臺上，不僅要傳講創造論，也當讓信徒認識、並以實際行動去關心身邊的受造物。

如果福音從根本上改變了我們與上帝及世界的關係，那麼我們在對待他人和整個受造界的態度、方法，就應該有根本上的不同。這世界既然是天父的創造，我們就有責任去關懷並保護它。正如基督教環保組織“羅查”（A Rocha International。編註）所示範的，他們在全球範圍內開展了多項旨在關懷和保護受造界的行動，通過推廣生態保護、環境教育和社區專案，將信仰與環保實踐緊密結合。

在一個擁有龐大人口的華人世界裡，如果基督徒能夠積極關心並參與到環境保護中，我們將在迫切需要改變的環境領域為上帝作出有力的見證，成為合上帝心意的管家。

註：

1. Katharine Hayhoe, Saving Us: A Climate Scientist’s Case for Hope and Healing in a Divided World (New York: Atria/One Signal Publishers, 2021), 40-41.

2. 包衡，《聖經生態學：重探人與萬物的關係》，柯美玲譯（新北市：校園書房，2020），34。

3. 包衡，81。

4. R.J. (Sam) Berry and Laura S. Meitzner Yoder, John Stott on Creation Care(Downers Grove: IVP Books, 2021), 288.

5. Berry and Yoder, 184.

6. 包衡，116。

編註：A Rocha International 總部設於英國倫敦，第一個項目是1983年在葡萄牙的一個實地研究中心，目前業務遍及全球20多個國家。該組織自我描述“是一個全球性的保護組織大家庭，他們共同努力踐行上帝的召喚，關愛創造物 ，並讓其他人也這樣做。”

作者是大陸傳道人，畢業於音樂學專業。