熊璩

本文原刊於《舉目》第12期

        “世間沒有事實真相，只有詮釋（意：不同的看法）。”（尼采《權力意志》）

         “後現代主義這個詞不代表任何意義，請盡管使用。”（《獨立日報》，1987年）

         幾週前，筆者在斯坦福校園撞見後現代主義大師Richard Rorty。他說：“人家總是告訴我，我寫的東西是後現代主義，但我不知道甚麼是後現代主義。”

         是啊，到底什麼是後現代主義呢？為了避免混淆，本文所採用的“後現代思想”一詞，指的是文化層面的討論，不包括文學或藝術的領域，也不作哲學性的辯論，主要是研究受到後現代思想影響的人。

一、後現代思想是什麼？

         顧名思義，後現代思想就是對現代思想的逆動，它本身並沒有一套獨立的理念。本文期望能先對現代思想與後現代思想的爭執做一個交待，再來探討後現代思想對傳福音的影響，和我們的因應之道。

          Barna研究所（註1）的調查資料顯示，X－世代的人有三分之二對有組織的宗教有反感。這些1965-1980年間出生的人，多具後現代的世界觀。要了解這個族群，就得先正視他們所反對的現代思想。

          簡單來說，現代思想是啟蒙運動的產物，它的特點是：

          a) 對人類“理性”有無上的信任，認為它是決定一切知識的準則。理性能告訴我們甚麼是真的、好的。連自由也要遵從自理性所得到的知識和法則。

          b) 對人類前途充滿希望（人定勝天！），對“進步”充滿信心。認為進步是必然的、好的（股票市場是一定要上升的）。

          c) 既然宇宙是可知的，知識是確定的，“真理的存在”和“真實的可知”也是當然的。因此，傳達知識的語言也是確定的，它也是透明的，能表達心思背後的實体。例 如，“白色粉筆”背後，真有一個確定的、唯一的白色的實体（觀念），它不因環境或時空而改變，是放諸四海而皆準的。

          因此，對現代人來說，認知與價值都有其普及性和全面性，而且是被“當權者”（政府、教會、跨國公司、流行文化的約束力和侵蝕力）所肯定的，甚至所操縱的。它代表的是當權者的利益，其實往往也就是西方男性世界的看法和利益。

         現代人強調“秩序”，這種秩序的維持與社會的進步息息相關。因此，所有對這個秩序的威脅，都是異類，都是要克服的。在文化上，現代思想是有統一性和侵略性的。

         相對地，後現代人所看到的，是當年白人對原住民或有色人種的迫害，是對各民族固有文化的破壞，是科技進步對環境生態帶來的災難，是核子與生化武器帶來的恐懼。他們看到的是機器的進步，和人的退卻。

         例如，在這次伊拉克戰爭中，從美國的媒体，和阿拉伯的電視臺中，我們看見的，好像是兩場不同的戰爭。真象、是非、對錯，從不同文化的角度來看，似乎模糊了很多。至于以阿爭執的看法，則又是另一個是非難明的例子。

         因為後現代的思想家，反對統一的、普遍性的真理，和對事實的了解，他們遂把各文化中，所用來解釋自己行事和信仰的敘述，稱為“超故事”（註2）。例如，馬克 思主義的“超故事”就是：資本主義將解体，社會主義的烏托邦將實現。西方世界的“超故事”就是：民主制度和自由經濟，是放諸四海而皆準的至理。

         J. Lyotard有句名言：“簡單來說，後現代思想就是對超故事的懷疑。” 這就是所謂的解構過程（Deconstruction）。語言（真理、好、壞、正義）與現實脫鉤，一切的真理和知識都是局部的、部落性的、甚至是個人的主 觀經驗和感受。沒有了超故事以後，人人都可以編寫自己的故事了。

二、後現代思想對福音對象的影響

         後現代思想是一個全球性的現象，根據上面的分析，後現代人的主要特徵是：

         a) 在對知識與認知的了解上：知識是權力的應用（尼采），它的可貴僅在于其功用，不在于傳達客觀的訊息（創造論或是進化論哪個是真的都不在乎。）所以，知識的 反面不是無知，乃是噪音。關鍵是：誰來決定甚麼是知識？甚麼是噪音？並且誰知道該對哪些事項作決定？例如，誰來決定流行的時尚？誰來決定“饒舌 （Rap）”是否算一種音樂？

         b) 活在現在：現代人以職業來定位自己（我是工程師），後現代人比較注重朋友關係，和娛樂的方式，他們用社交圈來給自己定位。他們不是尋求說教，乃是尋求關 係、親密感和對話的機會。他們有個性，生活在消費品大量專用化（Customization）的時代，想像力豐富，可變性很高。他們為今天而活，對不穩定 的明天，對宏觀的遠景，沒有太多期望。

         c) 尋求真實的自我：他們不受“超故事”所拘束，他們沒有現代人的執著。他們忠于自己的感覺和想法，所以更能自由地表達自己，更能裡外一致。

         d) 傾聽邊緣人的聲音：他們對所謂主流以外的人、事、物關心，對全球的生態環境敏感。所以許多女權運動者和弱勢族群，能與後現代思想共鳴。

三、後現代思想對宣教的影響

         後現代的景觀嚴重地威脅著美國教會，不久以後，美國教會很可能會步上歐洲教會衰微的後塵。許多華人教會也已經開始意識到，他們的下一代正從教會裡消失。

         許多教會，對這個深受後現代思潮影響的世代缺乏了解，也缺乏溝通的管道。在這種情形下傳福音，好比要求關公戰秦瓊，完全不搭界！

         教會應當建立溝通的管道。保羅所說，向甚麼人就作甚麼人，並非要我們在原則上妥協，乃是要我們在方式上活潑。若是我們說的話，別人甚至都不願聆聽，又如何能傳福音呢？

1.宣教是文化上的翻譯

         宣教是一個“翻譯”的工作（即是將上帝的信息翻譯成教外人能夠了解的語言），不但在做法上如此，解經上亦然。“作為我們信仰的根據，聖經需要經過解除文化處 境（De-contextualize）的手續，以把握住其中超文化的信息；然後，這個信息需要再經過文化的處境化（Re- contextualize），使得其信息能夠在今日文化中被解讀。”（註3）

         這不就是基督道成肉身（進入文化）的原則嗎？基督的信息超越時代性，且祂主動地接觸邊緣人物，這正是我們應當效法的榜樣。

         對這個後現代族群，我們要把信仰帶到他們熟悉的社交和生活環境中，以他們關心的議題與活動作切入點。把他們拉到教會來聽道固然很好，但是傳統的教會用語對他們完全陌生。我們要尋求共同的語言，做文化上的翻譯工作。

2.真誠的生活與關係

         其次，這些有意無意間，從路旁、電視上、和網上，平均每天收到1500-3000個各式廣告的後現代人，懷疑權威，認為權威漠視個別性，有壓制性。他們注重 的是真誠的（Authentic）信仰經驗。他們尋找親密的關係，期望多參與，盼望有機會表達自己信仰的感受，也因此容易受到靈恩傾向的吸引。

          這個族群希望看到有血有肉的人，他們希望從基督徒的掙扎、傷痕和不完美中，看見信仰的真實面。他們不要提煉過的見證，不要開罐式的佈道法，不要隔著面紗對話。只有真正的關懷和愛心，可以打開他們的心門。

3.“命題性”與“故事体”的平衡

          他們對制度化的教會興趣不高，甚至排斥，但他們對靈性領域的興趣遠高于現代人。他們沒有耐性分辨那些命題性真理（Propositional Truth，如預定論，洗禮，教會路線之爭，等等）。這些對現代人非常重要的東西，對他們而言，意義不大。

          我們雖然不能漠視命題性真理或是教會的傳統，但是我們也不必把“唯我獨是”當作正統。後現代人更能適應初期教會的單純和熱情，他們甚至比現代人更嚮往傳統的禮儀。而今天教會許多的想法、做法，卻常常不自覺地師法現代人的模式，並且用之來批判後現代！

          其實，聖經中充滿了“故事体”（Narratives）的敘述，它是我們信仰的核心，這些沒有加上宗派色彩的敘述，最能引起後現代人的共鳴。基督教的信仰對苦難問題極度關心，也非常重視創造的原意，這都是可以與後現代的心靈接軌的。

4.教會與社會的針對性

          針對後現代社會的衝擊，教會不是要變得更為後現代化，那是條死胡同。而是必須與世界分別，否則將失去能力。我們要在文化中跟隨基督，而不是跟隨文化，或是獨立于文化之外。否則，教會本身會被邊緣化，失去對話的機會！

          教會亦不能一味只有靈性的信息，後現代人關心全球環境，對社區有興趣。教會對社會道德、公義和福祉，要有積極的參與和立場，把基督的真理在文化環境中彰顯出來。教會若在社會公益上無聲地消極地存在，或是一味地定罪，它將失去與社會的關聯性。

         最重要的，教會不僅要合乎正統，更要追求聖潔。教會要在後現代的文化環境中作“翻譯”的工作，成為基督有活力的見證，而不是追求現代文化中所認可的成功。

         基督教的信仰包含絕對的真理（例如，道德律）。我們不能把相對性的東西絕對化，但也不能把絕對性的東西相對化。可是，我們闡揚絕對性的真理，必須要能在生活經驗中找到支柱點（翻譯），不能單單地宣告獨斷的教條，它會叫後現代人窒息。

         後現代人反對組織化教會的權勢與做法，但不是反對基督教的信仰內涵。後現代人是多元化的，我們要的可能不只是一個新的宣教模式，而是需要許多個。對這個族 群，我們要同情、了解，建立溝通橋梁。單單一味地否定是不智的。但願，後現代思想的挑戰給深受現代思想影響的教會，提供了一個反思的機會。

註：
1. Barna研究所是George Barna 所創辦的基督教研究機構，網站�Ghttp://www.barna.org/.
2. Jean-Francois Lyotard 稱之為 “Master Narrative” ，或作 “Grand-Narrative” ，或作 “Meta-Narrative.” 。參見 “The Postmodern Condition: A Report on Knowledge” ，University of Minnesota Press, 1984.
3. 取自Alister McGrath “A Passion for Truth”， IVP, 1996。 本段話原出自 David F. Wells 。