王春

“靈命”的四種定義

         靈命的基本定義是什麼呢？靈命這個詞，Spirituality，經常被引用，但對靈命這個詞的定義有很大的差異。目前，靈命這個詞基本上有以下四種定義。

         第一：Naturalistic Spirituality，通常是跟自然有關係，跟東方宗教最有關，它把靈命看成很類似中國的“氣”。這個“氣”，人們可以修煉，可以掌控，可以煉出特異功能。這背後有泛神論的觀念。

         第二： Humanistic Spirituality，它是從哲學，尤其是人文主義衍生出來的。相對於物質的定律和動物的獸性，人內在的態度，比如信任，委身，憐憫，盼望，這些是對人性的高度推崇。把人的高貴性格當作靈命。

         第三：Spiritualistic Spirituality，它提到，所謂靈命就是讓靈界，或是世界之外超自然的靈闖進我們，或是臨在我們這個世界，有希臘哲學的背景，尤其是新柏拉圖主 義，甚至藐視物質界自然界的一切。我們人有靈，人靈的層面是被局限，被捆綁在肉体裡面。所以希臘就有“禁慾主義”和“放縱主義”。“禁慾主義”是讓身体越 來越束縛，讓靈越來越提升，“放縱主義”是乾脆就讓身体敗壞，靈還是可以提升。無論如何就是要釋放這個靈。

         第四：Mystical Transformative Spirituality，是神秘主義對靈命的看法。神秘主義結合兩種看法，一方面說，所謂屬靈就是和那位超越的神或是超越的靈結合，聯合在一起。另一方面，因為這樣的結合，自己也變得超越。

         基督徒常常在這四種定義中游走，這是因為每個人“靈命”的追求，多數會牽涉到多過一個向度的組合。

一、“靈命”的兩個向度

          我們面對的是一位無限的神，但我們人卻是有限的。所以，我們人對神的認識常常是各走一端。我們在認識神的事上，我們說“屬靈”其實可以劃分為兩個向度。

          靈命是人跟神的關係，這個關係帶來給人新的經驗，當我們把這種經驗表達出來的時候就是靈修神學。所以，“屬靈”有神學的向度，在神學的向度裡，根據教會歷史 和傳統，我們有神所賜很清楚的啟示，比如 “三位一体”，“道成肉身”等等。但是，在教會歷史中，也有些人注意到，我們所有這些形容神的字句並不等於神的全部，人的語言無法把神完全表達清楚。所 以，他們把可以表達清楚的這部分叫“正向神學”(Kataphatic)。神還有超越，隱藏，奧秘的部分，我們雖無法形容和描述，但教會歷史上卻有人經驗 到了，他們就寫下來，這個叫“負向神學”(Apophatic)。教會歷史上一直都有這兩個方向的体驗，在神學這個向度裡發展。

         “屬靈”的另一個向度是追求這關係的“人”， 有的人偏向理性，有的人著重感性的經驗。靈命不單單是人與神關係裡面的經驗，靈命也是一個人尋求這個經驗的管道和傾向。舉個例子，我太太跟我在追求認識神 上就不同，我們倆的個性相差很多。我是很理性的，我喜歡解經，喜歡詳細分析; 我太太喜歡參加靈恩派式的聚會，聚會後我問她: “你今天聚會有什麼感覺呀?”，她會說: “今天真好，神好同在，我哭的好痛快”，我們不一樣，所以，我們追求神的方式也不一樣。

二、“屬靈”的四種形態

         我們可以把這兩個向度組成四個象限，就是我們常見的四種屬靈型態，請看下面的圖：

思索性 (Speculative)

道德主義(Moralism) 理性主義(Rationalism)

負向神學(Apophatic) 正向神學(Kataphatic)

遁世退隱(Reclusivity) 感性主義(Emotionalism)

感情性 (Affective)

(Adapted from Corinne Ware， Discover Your Spiritual Type，p.53)

         上圖中，橫坐標，左邊是負向神學，右邊是正向神學。正向神學，就是從神很清楚的啟示，聖經清楚的字句描述來認識神。負向神學，是從神很超越很奧秘的部分去追求神。縱坐標，上面是從理性去認識神，下面是從心理，從感受去感覺神。

1. 理性主義(Rationalism)：

         在右上角這個象限的人很理性，很追求字句，追求清楚、具体性、邏輯性、分析性的知識，這是很大頭腦的靈命。初代教會是處在希臘文化的世界，受教育的人一般都 有希臘文化、希臘哲學的訓練。他們在看聖經時就很自然的用希臘文化、希臘哲學的觀念去看，去研究；然後就歸納出，整本聖經裡面反覆出現，最重要的啟示，比 如：三位一体，因信稱義，或道成肉身等真理。這在歷代教會真理的傳遞上有非常大的貢獻。

         後來，古典自由派曾挑戰聖經，想用科學來否定聖經的真確性。教會歷史上不少的學者，特別是二十世紀以來，基要派與福音派對基督教的貢獻，就是聖經學者用科學的方法去研究聖經，用科學、考古的發現，來證明 聖經的準確性，和歷史背景的可靠性，對確認“聖經無誤”是有很大貢獻的。由於這個發現，今天我們用科學理性的態度去研究聖經，比如用歸納法，歷史，字句，文意解經法來研究時，就會有很多的認識和亮光。

         但是，如果只有這些，你所得到的只是知識。人們有很多關於神的認識，有很多關於神的啟示， 是字句、邏輯可以描述的知識。當人們把這個象限的特徵，即用頭腦去認識神的屬靈態度推到極端時，就很容易變成古典自由派，單單高舉理性，凡是不合理性的， 不能以合理的方式解釋的，就拒絕，不認為是屬神的，所以把神只看成是理性的化身而已。

2. 感性主義(Emotionalism)

         右下角象限的人，除了領受神清楚的啟示，他們非常重視感覺。他們認為，如果向我們顯現的神不能帶給我們感覺的話，這是很不實際的。這一象限的人，追求的目 標，是要所有的啟示都能帶到個人的內心，這就是靈恩派的特徵。所以，他們很強調愛，醫治，及聖靈的感動。他們認為聖靈不只是讓我們認識神，聖靈也在我們內心工作，感動我們，這就是一種內在醫治。

         但如果把這個看法推到極點，信徒的靈命幾乎完全建立在感覺上，而不顧理性，就容易忽略認識神的話，忽略正確的聖經知識。所以，靈恩派之類的教會與信徒，比較忽略嚴緊的聖經教導、系統性的查經，反而注重追求感覺，與靈裡的釋放、安慰、醫治等。

        強調感覺的重要是沒有錯，《馬太福音》22 章告訴我們，“要盡心（all your heart），盡意（your mind），盡性（your soul）愛主你的神”，是全人的，其中也包括要全“心”，用所有的感情來愛神，所以他們確實有值得我們學習之處。福音派的教會，往往在解經上非常的堅守 “按著正意分解”，但卻往往不太重視聖靈在人心中的工作，包括：醫治、安慰、指引等，這也有偏差。

3. 遁世退隱(Reclusivity)

         感覺也有程度的不同。如果感覺只是表象的，好的方面是能帶來醫治，帶來愛的感覺，但是這種感覺並沒有深度。往左下角移，在這個象限的人，重視神的超越，也重視去經驗神的超越，這就是神秘主義的傳統，如希臘東正教等。

         聖經裡面很多屬靈偉人都有神秘的經歷，比如保羅被提到第三層天。聖經很多地方強調一種我們與神很親近的經驗，有的時候新約聖經用“神的同在”來描述。比如 《約翰福音》14章15-17節：“你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的靈，乃世人不 能接受的；因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面”。

        這裡“祂常與你們同在，也要在你們裡面”，就是神藉著聖靈跟我們親近，與我們聯合。所以，新約聖經有這種聯合（union）的觀念。這種聯合在靈修神學的神秘系統裡認為，當一個人的整個心被世界各式各 樣事情、被自我的聲音充滿的時候，就不容易聽見聖靈微小的聲音，就不容易進到深處去遇見神。所以，早期沙漠教父往往會退到沙漠裡面去做靈修的操練，退到沙漠是一個解執（detachment）。當時沙漠是最險惡、最荒涼的地方，個人獨處時，各種各樣內在的聲音很容易就會浮現上來，然後必須倚靠神去對付它。 以色列人當年在曠野，沒有埃及的西瓜吃，他們就發現，西瓜的影子會浮現上來，使他們受到特別大的試探。

         人性就是這樣，我現在跟大家說，請你們下三十秒鐘不要去想一個粉紅色的大象，有沒有人做得到？越不要想就越會想。所以我們人心，有一些地方真的需要被釋放，需要解執的操練，然後才可以定睛 在神的身上。從這樣對人性的瞭解，從這種親近神的經驗裡面，他們就發現解執禱告這個步驟是很重要的。靈修時候需要讓自己安靜下來，專注的作好解執的禱告， 然後才能與神聯結（attach to God），這是靈修。

          但是，當這種追求推到極點時，結果是會使人越來越退縮，越來越遠離這個世界。這就像一些中古世紀的修道院中的修士，成年深鎖修道院中不聞世事，不知人間疾苦的情況。

4. 道德主義(Moralism)

           相反於上面所述，有一些人在他們跟隨神的經驗裡注意到，神很重視我們去關懷那些軟弱的，幫助那些沒有公義，被虐待的，《以賽亞書》1 章15-17 節。：“你們舉手禱告，我必遮眼不看，就是你們多多的祈禱，我也不聽。你們的手都滿了血。你們要洗濯，自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行 善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辯屈。”這些人他們手上都是鮮血，神提醒他們先要離開罪惡，要學習行善。《彌迦書》6章8節：“世人哪， 耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”

          我們和神的關係包括跟隨神。究竟在跟 隨神的道路上，神向我們所要的是什麼呢？左上角這個象限的人，他們注重用頭腦去讀經，他們讀到神對人的呼召，對作善事的呼召，對社會關懷的呼召，對公義的 呼召。他們看到神對整個世界的意向，他們希望看見一個充滿公平的世界，一個獅子與羊同吃草的世界，他們就接受呼召，投入行動去改造這個世界。

         我們知道，如果把這種行動推到極端，就會變成社會運動分子，這是解放神學。上個世紀七，八十年代，中南美洲的神父就是領受了這份從神來的呼召，一生致力於當地百姓中間的社會關懷工作，甚至率領當地百姓對政府的不公，不正作抗議。

          神的確呼召我們要做社會關顧。社關不是和靈命沒有關係，它是神呼召我們和神的關係的一部分。但是，如果我們的信仰只是社會關懷，我們會忽略信仰的很多方面，和社會運動毫無分別。

三、擴展你的“屬靈”象限

         從上面的圖表可以看出，每一種方式都有它的重點，但也有它的危險。我們每個人都有其中一個主要的傾向，並且還有幾個次要的傾向一同組合而成的。我們也都有可 能把自己局限在那個象限，站在自己的傾向裡批判別人，這是很多紛爭的來源。《馬太福音》22章講到，“盡心，盡性，盡意愛主你的神”，“其次也相仿，就是 愛人如己”。信徒的靈命要擴展，要整全，不要局限在我們所在的象限裡，覺得自己是最屬靈的。我們所在的象限的確有它的貢獻，但也有它的限制，有它的危險。 我們需要彼此學習，彼此欣賞，我們需要擴展自己的屬靈象限。

        對擴展自己的屬靈象限，我有幾點建議：

        1. 不親近神，就沒有靈命可言。靈命的基本定義是跟神的關係的經驗。如果不親近神，就不可能和神建立正常的關係。許多時候，我們向人表達我們的神學，我們的靈 修傾向，我們卻沒有親近神。親近神，第一，你要繼續在聖經知識上擴展；第二，你個人和神的關係不只是查經，而要能從中聯繫到你實際的生活，能夠帶到你的內 心去感受。

         2. 每一天或一週抽一段時間，安靜在神那裡，什麼都不做，只讓自己站立在神面前，求神開恩可憐，也求神光照。當各種各樣的想法浮現上來的時候，就求神的幫助，讓我們可以解脫。光是解脫還不夠，要求神讓我們更親近主，求神讓我們能夠和他聯合。

         3. 我們要有教會團契，團契就是一方面親近神，一方面又彼此親近。但你在自己的家中有沒有家庭禮拜呢？誰是你們一家真正的主呢？要知道，家庭禮拜也是靈修重要的一環。當家人一起操練與神的親近時，也自然促進了家人間的親近。

         4. 你要“盡心，盡性，盡意愛主你的神”。你在尋求神的時候，知識、感覺、深度、以及行動要兼顧，這才叫完整的靈命。不要高舉任何一種傾向為偶像，要全面全人的來親近神。

         5. 我們靈命的程度不同，我們靈命的傾向也不一樣，我們要學習体恤別人。《羅馬書》15章1-6節：“我們堅固的人應該擔待不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。 我們個人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：‘辱罵你人的辱罵，都落在我身上’。從前所寫的聖經都是為教訓我 們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。但願賜忍耐，安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌；一心一口榮耀神，我們主耶穌基督的父。”我們靈命的程度和傾向可能不一樣，但是這些不一樣的人還是我們的弟兄姐妹，我們要為對方的軟弱禱告，也要為自己的靈命的擴展禱告，學習彼此体恤，彼此擔待，彼此接納，彼此欣賞。

註：Spirituality這個字有不同的翻譯名詞，本文中交互使用“屬靈”及“靈命”兩個中文名詞。

作者來自台灣，曾在台灣牧會多年，現為多倫多大學博士生，主修靈修神學與教牧輔導。本文是作者在2003年6月加拿大校園團契所主辦的“靈命塑造進深營”中的一篇講章，由天嬰濃縮錄音整理。