Category: 牧者恩言
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成了！是什麼事情成了？
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本文原刊於《舉目》官網牧者恩言專欄2019.2.6 杜磊 經文：“亞撒作王三十九年，他腳上有病，而且甚重。病的時候沒有求耶和華，只求醫生。”（《代下》16：12） 所羅門後，統一的以色列國分裂為北國和南國，國家飽受艱難，為拯救百姓，神興起了亞撒統治41年，他因先知在信仰上的鼓励，在猶大、便雅憫和以法蓮各城，將可憎之物盡都除掉，又在耶和華殿的前重新修築耶和華的壇。 之後全民歸神，百姓献祭，蒙主恩惠；亞撒搗毀了祖母遺留的亞舍拉偶像，統領軍隊打敗古實王，這些都證明神和他同在。但亞撒最後幾年中，淡忘了昔日的見證，還違背神，結盟外敵，靈性倒退帶來了軟弱，於是脚病嚴重，直到離世。 聖經對疾病的看法和現今時代決然不同。在當代人看來，人靠吃五穀長大無人能免於病魔攻擊，亞撒王自然也不例外。而聖經則認為敬畏神、尊主而行必帶來平安和健康，這是神給猶太人在曠野中的應許之一。其實，亞撒不但脚上有病，靈性更加有病，更需要醫治，靈性之病的根源在於，病了不禱告神，似乎上帝不管這事，他看重醫生甚于上帝的醫治權柄。換句話說，他忘記神創造和統管萬有，病的時候沒有求耶和華，只求醫生。 說實在的，那時的醫生即使是宮廷的御醫，不管醫術如何，肯定都不如現代醫學來得高超和有效。亞撒都相信醫生過於上帝的全能，更何況今天的人生了病，豈不是更加信靠醫學？ 亞撒的個案給我們基督徒有諸多啓迪。即使醫學發展到克隆人，清洗或更换五臟六腑，但人類的病症還是與日俱增了，沒有科學技術或者任何藥物能阻攔病毒和病菌的蔓延。如何來面對現代醫學和古老聖經神學的關係呢？我們還需要追述到遠古的應許： 耶和華在那裡為他們定了律例、典章，在那裡試驗他們；又說：“你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。”(《出》15：25-26) 聖經論到疾病的根源，基本有三大原因：第一是為榮耀、見證神復活的全能，比如拉撒路(參《約》11)，生來瞎眼得醫治的人（參《約》9）；第二是因為輕忽神而生病，比如亞撒王；第三是為信心得更堅固而受苦，比如約伯(參《伯》)。 舊約神學家統計表明，舊約大約有75%的以上經文，都將疾病的根源追溯到人的罪惡，如此看來，疾病與罪惡密切相關；但耶穌也並不蔑視藥物和醫生的作用，主曾說：“康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。”(《太》9：12) 我們所信的上帝公正公義(參《耶》33：14-16)，如果我們過一個祷告、感恩、追求祂的聖潔生活，顯然有利於健康；當我們生病時，我們認罪悔改，全心全意依靠神，為醫生能有智慧診斷、為藥物能有效排毒禱告，從自我中心和痛苦自憐心態轉為交託主，且為其他病人禱告……我們看到大量如此恢復健康的見證。 禱告：主耶穌啊，感謝你用亞撒的教訓來教育我們，叫我們生病時依靠神，不要單單依靠藥物和 醫生。如此禱告，奉耶穌基督的名求，阿门！
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本文原刊於《舉目》官網牧者恩言專欄2019.2.5 主鑒 經文：“我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。”(《啟》3：8) 在啟示錄的七間教會中，非拉鐵非教會是除了示每拿教會之外，另外一個在主耶穌的眼中完全沒有差評的教會，因為她雖然只有一點力量，卻在試探之中遵守了神的道，也沒有棄絕耶穌的名。 非拉鐵非教會面臨的試探是什麼呢? 你是否註意到，這封寫給非拉鐵非的信中，充滿了門的意象？比如主耶穌在這裡自稱拿著大衛的鑰匙；主也宣告說祂已經為忠心的非拉鐵非教會開了一個敞開的門；而得勝的非拉鐵非教會將會成為神聖所中的柱子，永不再出去（到門外）。 非拉鐵非教會面臨的是一個“要進入什麼門”的試探——看起來，如果她想要被同時代的猶太群體認可，她就必須要否認耶穌的名；看起來，當時的猶太群體似乎壟斷了進入天國的鑰匙；但感謝主，事實是耶穌基督才是拿著大衛鑰匙的那一位。祂開了門，就沒有人能夠關；祂關了門，就沒有人能夠打開！ “進什麼樣的門”也是許多人要面對的試探。世俗中許多重要的單位都有一扇輝煌而又森嚴的大門，這些重要的鐵門、紅門、密碼門都由重要的人物把守著；許多人的夢想就是要想盡辦法進入這些門。因為只有進入這些門，人生上升的通道才有可能。 但如果要進入這些大門，你需要否認耶穌的名，你會怎麼選？ 我身邊一位姐妹正在經歷這樣的試煉。她向來優秀且上進，研究生畢業後在一所非常好的公立學校實習。期間，由於一次謝飯禱告，她的信仰背景被關注，并被要求在限期內答復：要麼放棄信仰選擇工作的機會，要麼堅持信仰，但恐怕是沒有機會進公立學校系統。 遇到這種情況，你怎麼選？ 在說出任何容易的答案之前，我們進一步假設，如果不只是一扇門，而是整個城市的所有重要的大門都如此專橫呢？如果整個社會的大門都如此呢？如果整個時代的大門都如此呢？你怎麼選？就像美國科羅拉多州基督徒蛋糕店的那位老闆，因為拒絕給同性戀“婚禮”做蛋糕，而面臨傾家蕩產的威脅。 如果你也遇到類似的艱難，如果你也是那略有一點力量的非拉鐵非教會，讓我們記住，唯有主耶穌基督才是那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的那一位。 感謝神，我們的姐妹，雖然只是年輕的實習生，禱告後，她勇敢地回復說會堅持信仰，但也會在專業上更加努力。奇妙的是，上級最後表示不再追究她的信仰問題，但說會在專業上更嚴苛地要求她。這個年輕人的見證依然在進行中，如果你看到或者聽到這篇文章，請為她禱告。 禱告：天父，在世界面前，我們常常發現自己只是略有一點力量，幫助我們可以忠心地遵守你的道，不否認你的名。因為只有你的門是我們想要努力進去的；只有一種名分是我們想擁有的，並要寫在我們的生命中如印記，那就是神的名和耶穌的名。正是奉耶穌基督的名，我們如此禱告，阿們！
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本文原刊於《舉目》官網牧者恩言專欄2019.2.4 呂居 經文：“我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。”（《約》16：33） 基督徒有時會有一種錯覺，認為信主後的道路應該是花香常漫的坦途，即便偶爾有皺眉之事，只要拿到主面前，就可以冰消雪融、迎刃而解。 存著這種心態在世間行走日久，我們的信心會日漸磨損，有時還會逐漸積攢怨恨。我們就像被寵壞的孩子，只要生活稍有不順心之處，就會狐疑、抱怨，覺得上帝不夠意思，不看顧我們，否則怎能容許不順心的事情發生在祂兒女身上。漸漸地，我們裡面感恩的心日漸衰退，對上帝的疏離或怨尤卻是與日俱增。 我們可能忘了，這世界本來就是充滿苦難的，各種哲學及宗教對人生的一個基本診斷，就是人生總體上帶著悲劇色彩，苦難不可避免，而且苦難通常要比順心快樂的事情來得多。正如俗語所說：人生不如意事十之八九，可與人言無二三。 心理學者武志紅在2016年寫過一本刺痛國人的書，叫做《巨嬰國》。他在書中尖銳地指出，大多數中國成年人的心理水平停留在嬰兒期，成年巨嬰是一群活在全能感中的人，一旦受挫，他們的自戀就會有崩毀的感覺，一個小挫敗，就會讓巨嬰產生極端感受：“我這個人失敗了，我這個人差勁至極”。 福音派信徒中似乎也不缺“神國巨嬰”。有些神的兒女，被神的恩典寵壞了，一旦有任何不如意的事情發生，或上帝垂聽禱告稍微遲延一點，就會脾氣大發作，覺得上帝不愛他（她），拋棄他（她）了；甚至從此開始信心低落，自暴自棄、怨憤叢生、埋怨上帝，進而與神產生隔膜，逐漸遠離，這是典型的“巨嬰”症狀或“巨嬰”情結。 神國巨嬰們大概忘記了，我們生活在一個墮落的世界里，即便是我們這些蒙了救贖的人，也仍然在今世“與受造之物一同嘆息”，等候基督的復臨，等候完美國度的降臨。 因此，我們可以在患難中有盼望，並且是歡歡喜喜地盼望。世界雖墮落，但我們可以為一株花朵感恩，為一米陽光讚美，為牧者的恩言、弟兄姐妹的愛心而歡樂。與此同時，我們也在暗夜中焦慮，在逼迫中躲藏，在匱乏中呼求…… 巴刻在《認識神》的第21章提到“內在困厄”，他指出福音含有嚴酷(cruel)的層面。上帝驅策我們離開“有求必應”的初信嬰兒階段，讓我們經歷困頓艱難、內憂外患的處境。一方面我們裡面的怒氣、自憐、試探捲土重來，甚至比以前更加猛烈；另一方面我們外面的環境也舉步維艱，和親人、同事、教會同仁的關係讓我們煩惱；魔鬼的攻擊、世俗的誘惑也重重圍困我們；似乎這一切都是上帝有意加給我們的，好讓我們不再做嬰兒，竭力進到成熟、完全的地步。 祷告：我们在天上的父神，你对我们的爱是完全地接纳，让我们在你的恩典里面自由释放；你对我们的爱也是严格的，好让我们长大成人，满有基督的样式，我们为此向你献上感恩！禱告奉耶穌基督的名！
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沒有異像，民就放肆。
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十字架最大的痛苦在於心靈，可是它帶給肉體的痛苦，也是無以復加。
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耶穌基督是真正聖殿的守護者，祂是永遠的大牧人，好牧人，祂守護我們的靈性聖殿。
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活在新約恩典的時代，神的美意並非要廢掉律法和先知，乃是要成全。
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求神賜給我們智慧，求神使我們調正和你的關係，我們更深地認識你，更親近你，更忠心地事奉你。
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本文原刊於《舉目》官網牧者恩言專欄2019.01.25 巍樸 經文：“我的心等候主、勝於守夜的等候天亮、勝於守夜的等候天亮。” (《詩》130：6) 有些弟兄姐妹願意在靈修中學習“等候神”；當基督徒遇到困境難以擺脫、冤屈無處申訴的時候，也常彼此勉勵，要“等候神”。聖經結尾的禱告“主耶穌啊，我愿你來”（《啟》22：20），正是一個等候神的禱告。 可以說，基督徒的一生，就是“等候神”的一生。我們都在等候親愛的救主耶穌再來；等候徹底卸去一切屬世的纏累；等候主臺前的審判與獎賞；等候救主擦去我們的眼淚、撫平我們的傷痛；等候與主同作王的榮耀；等候新天新地的降臨…… 然而，有時也聽到弟兄姐妹說，等候神卻不知能不能等來啊。還有基督徒把這件事神秘化，似乎要經過某種特殊的操練才能夠“等候神”。 其實，等候神既不複雜，也不神秘，更不空泛、隨機。等候神不是像等候一艘永遠不知何時會靠岸的帆船，也不是像等候一顆今晚會否劃過天際的流星。等候神更不會像著名荒誕劇《等待戈多》所描述的那樣，流於徒然和茫然。 《詩篇》130篇的作者在聖靈感動下寫道，“我的心等候主、勝於守夜的等候天亮，勝於守夜的等候天亮”。這句後半的重複，不僅表明一種迫切的心態，也表明了一種確定的心態。 請思想一個問題：守夜的人，是否百分之百地相信天一定會亮？有哪一位守夜的人，某一個晚上突然糊塗地自問：“今夜會不會永遠黑暗下去了，這次等不來天亮了？”不會的！任何一個守夜的人都堅定地相信，縱然天再黑，縱然夜再冷，天一定會亮的！ 等候神就是這樣。 實際上，等候神就是信靠神，無比堅定地信靠、倚靠祂。《詩篇》25篇3節說，“凡等候你的必不羞愧”。《詩篇》22篇5節則說 “他們倚靠你、就不羞愧”。《羅馬書》10章11節也說 “凡信他的人，必不至於羞愧”。 預報未來的天氣是難度極高的工作。筆者曾經參加過一對氣象學家的婚禮，新郎還曾獲得過天氣預報競賽的獎章。但是他們選定舉行婚禮的那天，天氣卻無比糟糕，大雪及膝，許多車子陷在雪里，許多參加婚禮的賓客無奈遲到。主持婚禮的牧師幽默地調侃這對新人說，看來氣象學家也不完全可靠。 其實不只天氣，在任何事上，單純信靠世人，最後等來的都有可能是羞愧。但我們的神卻是掌管日月星辰、天空海洋、世間萬有、過去未來的主宰。聖經說等候、信靠祂的人，必不羞愧。這個“必”字，表明何等地確定，正如黑夜必定過去、光明必定來到那樣確定。同樣，《詩篇》130篇這首關於“等候神”的著名詩作，也以“他必救贖以色列脫離一切的罪孽”作為結束。 你是否堅定相信，主的應許必定成就？ 禱告：主啊，我的心等候你。即使我現在經歷磨難、打擊、痛苦，我相信你的恩典一定夠我用。即使我現在看不清未來，我相信等候你的必不羞愧。奉耶穌基督的名，阿們！