自負與自盲

王星然 本文原刊於《舉目》58期        “康希事件”（註），是個複雜而巨大的題目，在網路上google，可以輕易找到上百篇的評論；許多文章直接定罪康希牧師，是因為搞靈恩和成功神學，才弄 到今天這般地步；我認為，在達成這樣的結論之前，可能需要先從神學、倫理學、教會行政（包括財務內部控管）等不同的角度，提出具體的事證觀察、分析，來闡 述靈恩、成功神學和涉嫌挪用建堂基金之間的邏輯關係，再總結出令人信服的觀點。如果直接跳過這些討論，未審先判，並非明智之舉。 CHC的跨界計劃         我不打算在這裡討論“靈恩”或“成功神學”，也不會觸及法律上有罪與否；新加坡素來以清廉及法治聞名，既然事件已進入司法程序，就交由法律專業處理，相信他們可以做出公正而令人信服的判決。         這篇文章，我想談的是城市豐收教會（CHC）的“跨界計劃（Crossover Project）”。2002年，康希夫婦開始這個事工，目的是要“使用何耀珊的歌唱和音樂，來接觸從來沒有聽過福音的人和地”。        我認同“跨界計劃”的理念。使徒保羅在宣教上，給我們極好的典範。他宣講的福音，顯示出他對當時的文化，有深刻的認識和掌握。他 “跨越”猶太人的傳統和思想背景，自由運用當時希臘人可以理解的語彙和思想，向他們介紹一位他們素來不認識的上帝。         今天，我們面對成千上萬教會接觸不到的年輕人，如果流行音樂可以成為一個宣教的橋樑，那麼求上帝給我們智慧和勇氣，跨越文化的障礙和傳統的自我設限，訓練自己能用真理/信仰，與世界對話的能力。         林書豪在宣教上的影響力，足以使華人教會省思“跨界”的重要性：打籃球作為一種職業，也能成為跨界傳福音的平臺？當然能！林書豪在球場上展現出來的團隊意 識，追求卓越，不自我中心求個人表現；雖遭逢排擠，屢屢挫敗，卻靠上帝一次次重新出發；他謝絕大部分的商業代言，強調打球是為榮耀上帝……這些透過大眾媒 體的傳播，讓平常接觸不到教會或排斥教會活動的年輕人，得以看見上帝的榮耀。         這就是“跨界”的精神：信仰走出教會的銅牆鐵壁，用一種能夠被這個世代理解的語言和方式，進入人群。 何耀珊的好萊塢夢        下面，我必須花點時間來討論何耀珊的音樂──特別是她進入好萊塢發展後，一些具有代表性的作品，是過去10年來CHC “跨界計劃”的核心。         雖然這些年，何耀珊的華語唱片在新加坡，有一定的銷售成績，但《華爾街日報》（The Wall Street Journal 6/28/12）評論：“她從未在自己的國家，真正享有其他樂壇主流歌手，如孫燕姿和林俊傑的成功”。孫和林的唱片銷售成績不僅更亮眼，而且其清新的形 象，似乎也相當獲得社會的認同。         […]

臨風 本文原刊於《舉目》34期 候選人的訪談             今（2008）年8月16日，暢銷書《標竿人生》與《標竿教會》的作者，美國馬鞍峰教會的牧師華理克（Rick Warren），各用了一個小時的時間，在他教會的公民論壇節目中訪問了兩位總統候選人，奧巴馬和麥凱恩，以瞭解他們的基本信念和價值。這次訪談對全美國 進行現場轉播，內容非常精彩。            本次對話的意義十分重大。首先，這是美國歷史上第一次總統候選人在教會裡面廣泛討論競選的議題。它肯定了信 仰與政治間互動的重要性，顯明“價值”的議題，並不是任何一黨的專利。華理克牧師可能是目前基督教界最具有聲望，又能夠被雙方接受的訪問者，可見他近年來 所做的許多關懷全球的努力，已經受到廣泛的肯定。華理克在這次訪談中的表現可圈可點，樹立了他在基督教界的領導地位。           其次，他所提出的議 題不但包括了保守人士所關心的社會價值的範圍（反墮胎、反同性戀婚姻，等等），還包括了解決貧困、孤兒、疾病（艾滋病）、教育、暴力、奴役、經濟、環境、 全球化、能源危機，等等的議題。這反映出福音派思考方式的突破，似乎象徵著“文化戰爭”（註1）的結束，和一個嶄新時代的來臨。            作為牧師，他特別問了一些個人性的問題，也更讓人感到親切。例如，華理克牧師問到他們個人道德上最大的失敗（而不是可以自豪的）是什麼。奧巴馬講到自己青少年時 期吸毒和飲酒的往事，認為自己的錯誤是只關心一己，不考慮他人。麥凱恩則認為，他個人道德上最大的失敗就是第一次婚姻的失敗。他雖然沒有講述細節，但他向 來並不諱言這次婚姻失敗他所應負的責任。           我無法想像任何其他國家的領導候選人，會當眾承認自己道德上的缺失。當年小布希和克林頓總統，在 競選時，都極力掩飾自己年輕時的荒唐。如今這兩位候選人，卻能擺脫對形象的掛慮，真實地面對選民，讓人耳目一新。這給人感受到，訪問者與答問者都比那些以 “衛道”自居的人士，更具有基督徒的風範。            可是，從華理克的問話裡，我們也不難聽出，在基督教界內部還是暗流洶湧。有人認為，教會是傳福音的場所，不應該討論政治問題。又有人認為，唯一重要的，就是文化戰爭的“石蕊試驗”（即“試金石”之意）。候選人如果通不過，就得“付出代價”（道布森博士語），對之大加撻伐。 華理克的頓悟            在 2004年總統選舉的時候，華理克牧師曾經考慮利用自己的影響力，作為接續法威爾（Jerry Falwell）牧師和道布森（James Dobson）博士的接班人，推動“宗教右派”（註2）的政治主張。他當時雖然沒有正式出面支持小布希，但是他並沒有隱瞞自己的偏好。在投票前兩週，他送 電郵給幾十萬個牧師，列出一個“不可妥協”的立場清單，作為基督徒投票的考慮，包括墮胎、幹細胞研究、同性戀婚姻、安樂死、克隆人等幾項。他當時也積極爭 取對共和黨內部的影響。           但是逐漸地，他体會到自己並不適合作宗教右派的積極分子，因為他從來就不認為政治是解決問題最有效的方式。他後來說：“從歷史紀錄來看，政府機構解決問題的能力素來有限，這是我做牧師而不從政的原因。四年來，我的價值觀沒有絲毫改變，但是我的議題範圍擴大了。”（註3） […]

范學德 本文原刊於《舉目》58期       《一擲千金的上帝》（The Prodigal God）是一本小書，作者是紐約的牧師，提姆．凱樂（Timothy Keller）。三一神學院的著名教授卡森（D. A. Carson）評價說，沒有什麼書比凱樂的這本小書，更有力地闡明了上帝“一擲千金”的恩典。         這句話有點誇大了。比如，曼寧的《衣衫襤褸的福音》，就足以與《一擲千金的上帝》相媲美（也許，《衣衫襤褸的福音》不屬於小書），還有盧雲的《浪子回頭》。         這些年來，我講道時多次問聽眾：古今中外，最偉大的短篇小說是哪一篇──它最精煉、最深刻，並且改變了最多人的生命？         我的答案是，它就是耶穌所講的“浪子回頭”的故事。          因其如此偉大，古往今來，相關的研究著作不計其數。《一擲千金的上帝》，就是其中的一本，並且，是一部傑作。更可喜的是，它的篇幅也很小，中文譯本才100多頁。 兩個迷失的兒子        在眾多的研究、注釋的書籍中，該書的特點在哪裡？我認為，最突出之處，就在於扭轉了人的視野。絕大多數的著作，都把耶穌講的故事，冠以“浪子回頭”的題目。 提姆．凱樂卻說，錯了，應該叫做“兩個迷失的兒子”，“上帝不計一切的恩典，是我們最大的盼望，是我們生命改變的經歷，也是這本書的主題。”（見該書引 言）         凱樂認為，故事裡的兩個兄弟，代表著世人所走的兩條路線：一條是遠離上帝的路線，另外一條是尋求被天國接納的路線（第5頁）。前者，以小兒子為代表，模式發掘自我；後者，以大兒子為代表，路線是遵守道德規範。        前一條路線認為，獨立的人應當自由地、追尋自己的目標，與自我實現，不用在乎傳統或者風俗習慣。後者則認為，我不會照著自己的想法去行事，我會照著傳統和社會的要求行事（第28-29頁）。        耶穌這個故事所喻指的，其實不是離家出走的罪人，而是那些遵行律法要求的宗教人士。這與耶穌的一再批評法利賽人，相互一致。法利賽人就是大兒子。        凱樂指出，大兒子和小兒子一樣，也是叛逆的。“其實他所要的，和他弟弟所要的一樣──想要父親擁有的東西，超過想要父親。他對父親的怨恨，也和他弟弟沒有兩樣。”（第33頁）        藉著大兒子的行徑，凱樂帶領我們反思“罪”：“即使我們沒有違反任何道德規範，我們仍可能是在靈性上徹底迷失，且最是放蕩敗壞的人。為什麼呢？因為罪不只是 破壞規則而已，也是將自己放在上帝的位置上，成為救主、主宰和審判者，就像比喻中的兩個兒子做的事──尋求脫離父親的權威。”（第39-40頁） 大兒子式的迷失        […]