潘柏滔
本文原刊於《舉目》42期
從2002年開始，美國國家科學基金會 （National Science Foundation）和美國商務部（U.S. Department of Commerce），贊助了一系列的學術會議，研討“融合技術”（converging technologies），包括納米技術（nanotechnology），生物工程（biotechnology），資訊工程 （information technology），和認知科學（cognitive science）。其後出版報告，預料這些技術將給21世紀帶來很多貢獻，如加強人的才能，開闢科學的新領域等。
生物科技的迅猛發展，使人不能不注意它的發展方向。新興的“超人本主義”（Transhumanism）認為，能否合理與安全地使用現今日益強大的科學技術，影響著人類文明的走向。這理論認為，人類不單要對疾病發出挑戰，還要主動地進行自身的改造，“尋求進化的自我意識”。
對此，基督徒應持什麼立場呢？
生物科技的迅速發展
生物（包括人類）的性狀，如特徵、生長和功能等，簡單來說，都是由基因控制並遺傳給下一代的。生物科技要改造生物，在生物體外，將不同生物的基因重新組合，再放進生物體內，以此干預生物的遺傳特性，或創造新的生物類型。
從正面來看，生物科技革命無疑帶給人類很多好處：藉著重組基因技術，我們可以改造農作物的質量和產量，如防旱、防害蟲、增加營養、解決糧荒，又可複製牲畜，改良品種等。
人類的不少遺傳絕症，也可藉著基因技術，得到醫治。科學家在實驗室中，通過胚胎幹細胞（stem cells），培養出器官組織，移植到人體，代替失效的器官。
基因工程也可與體外受精配合，使攜帶遺傳病基因的夫婦，生育健康的兒女。
在環境保護上，轉基因的人造細菌，可用於清除污染或人工造雪等生態實驗。納米微生物學的誕生，可修補人體內細胞結構。納米銀（nanosilver）可殺650種菌、無抗藥性、效果持久，且成本低，也可解決病菌產生抗藥性的問題。
可穿式電腦（wearable computer）能幫助殘障人士，等等。
總而言之，生物科技能提高人類生活水準，醫治不少絕症，延長人類壽命。但是，生物科技也帶來棘手的倫理問題。若不恰當處理，科幻小說《侏羅紀公園》（Jurassic Park）中的人造恐龍災難，和《絕地再生》（The Island）中的殘殺複製人，會變成事實。
新興科技有製造生命（making life）、偽造生命（faking life）和奪取生命（taking life）的潛能，帶來的挑戰實在不容忽視。本文欲對生物科技帶來的幾個重要倫理難題，作初步的分析。
生物科技的倫理挑戰
生物科技對人類社會的倫理道德，帶來了多方面的挑戰：
*轉基因食品和農作物（Genetically Modified Food or Organisms）引發的倫理問題
科學家己成功地將玉米、黃豆、番茄、米、棉花和一些牲畜等，進行了基因重組或改造，減少了栽種和飼養的成本、農藥的使用，且增加了營養和產量，可以幫助解決世界性的糧荒，還從中提煉出罕有的藥品。
除了北美洲之外，南美洲、歐洲、亞洲（包括中國和印度），以及南非等國，都在生產轉基因農作物和食品（簡稱GMO）。根據國際農業生物技術應用服務組織 （ISAAA）的統計，在2005年，全球已有850萬人種植GMO，其中90%是貧窮的農民。到了2008年，種植GMO的農民人數增加到了1,330 萬。相信這樣的轉基因工程，對全球的貧窮人口有很大的幫助。
但是普及使用GMO，也在食用安全和環保影響方面，產生不少問題。例如，改變 基因後，馬鈴薯能抵抗花椰菜馬賽克病毒（Cauliflower Mosaic Virus）了，但用這樣的馬鈴薯來餵養實驗用老鼠，結果損壞了老鼠的免疫系統。又如黃豆加入巴西果仁（Brazil nut）的基因後，會令一些人產生過敏，等等。
另外，人造基因會否在大自然中傳播給其他植物，影響生態的平衡？大量栽種轉基因的農作物，是否可能影響地球的生物分類？
種植有抗農藥基因的農作物（這種農作物不懼一般的殺草或殺蟲的農藥），會否引致農藥的濫用？或導致不怕農藥的超級害蟲和野草生長？
轉基因植物，會否影響益蟲的安危？
如何管理這些轉基因農作物？持有轉基因農作物專利權的生物工程企業，會否控制世界的糧食分配？等等。
這些都引發很多人的強烈關注。
美國是生產、使用GMO最多的國家，全國超過81%以上的玉米，黃豆和棉花，都是GMO。政府指派了三個部門：食品藥物管理局（FDA），環境保護署（EPA），和農業部（USDA），管理GMO的安全問題。一切農作物都必須檢驗合格，方可上市。
國際研究基金會如Rockefeller Foundation，支持將轉基因農作物免費供給貧窮國家。筆者也認為，在適當的管理體制之下，GMO可造福社會。
*人類基因研究計劃（Human Genome Project）引發的倫理問題
美國在2003年，完成了一項人類基因研究計劃，帶來了新興的技術和應用，例如在司法案件中，基因指模（DNA Finger Printing）成為最強有力的證據，不少死囚因此項技術被改判無罪。
基因測試（Genetic Testing），可幫助遺傳病患者預防或減低發病的機率。
人類基因研究計劃的資深科學家Craig Venter，還成功地在實驗室中製造出染色體，藉之改造細菌，以清除二氧化碳、提煉其他燃料，幫助解決全球暖化（global warming）問題……
雖然人類基因研究計劃的動機，是減輕人類的疾病和痛苦，但實際上，難免有人以此牟利。倫理、法律與社會意涵委員會（Committee on Ethical, Legal and Social Implications）因此成立，負責探討、解決因人類基因計劃帶來的倫理、法律和社會影響等各方面的問題，例如：
• 遺傳工程究竟該有何規範？
• 人有沒有權利，拒絕基因檢驗？
• 醫療工作人員是否有義務，向病人提供遺傳資料，協助他們做明智的抉擇？
• 雇主或保險公司，可否隨意查閱求職者或投保人的基因資料，以決定是否聘用某人，或收取多少保險金？等等。
筆者認為，在合理的管理機制之下（例如美國國會就在2008年，通過了禁止遺傳資訊歧視法案），遺傳工程可造福社會。例如地中海的島國塞浦路斯 （Cyprus），就藉助遺傳工程，成功地處理了該國常見的遺傳病，地中海貧血症（Thalassemia）。他們採取的方法是，醫院對國民進行貧血症的基因測試，政府教育國民，教會則對青年男女作婚前輔導……幫助帶有貧血症的隱性基因的人做出明智選擇，例如婚後不育。到了1986年，該國的地中海貧血症 的發病率，從原來的千分之一降為零。而且，從1992年後，該國再沒有初生嬰兒患有這遺傳絕症。
*基因治療（Gene Therapy）所引發的倫理問題
基因治療可以治癒許多遺傳絕症，例如嚴重的綜合性免疫系統不足症（Severe Combined Immunodeficiency Syndrome，SCID）。科學家可從病人身上取出T淋巴腺細胞，經改造後，重新注射入病人體內，使病人的免疫系統恢復功能。雖然醫療技術還待改進， 需要減低副作用，但這種治療方法必會普及。
基因治療包括了體細胞的治療（somatic cell gene therapy）和性細胞的治療（germ line gene therapy）。體細胞治療正如治療上述綜合性免疫系統不足症，可給病人注入轉基因的體細胞，如骨髓或淋巴白血球，使病人康復。性細胞的治療，則是將轉 基因注入受精卵。不過，目前還有很多技術上的難題。
基因治療除了可用作補救先天的不良基因之外，也可增進身體的健康，如增加細胞中清除膽固醇的低密度脂蛋白受體（low density lipoprotein receptors），減除心臟病的威脅，等等。
但是，這些新技術，也產生不少倫理上的挑戰：
• 改造性細胞，是否剝奪了我們後代的選擇權利？
• 人類的基因，可否任由個人的選擇來改變或污染？
• 基因治療當有何規範？可否用在與健康無關的人種改良上，如提高身高、智能等？
科幻片《機器戰警》（Robocop）、《無敵金剛》（The Six Million Dollar Man）等，已在大肆宣揚生化人（Cyborg，又稱“改造人”）能造福社會。但實際上，很多東西還待商榷。例如運動員服用藥品是違法，但進行基因改造， 算不算作弊？這樣的人，在法律上，與普通人地位又是否相同？
總統生物倫理委員會（The President’s Council on Bioethics）的前任主席Leon Kass博士曾說：
“不靠個人奮鬥而取得的成就，不是個人的成就。我使用計算器計算，不等於我懂得算術；如果我大腦裡面的電腦晶片，下載了一本物理教科書，我就懂物理學了嗎？”
本文開頭提到的“超人本主義”，定義“改造人”是依據以下三個重要標準：
(1) 對人體組織、器官的修復、改造和拓展工程，必須是同人體緊密結合的。經過這樣“改造”的人，才能稱作“改造人”。
(2) 所修復、改造和拓展的人體組織、器官，必須是維持其個體生命活動的重要且不可或缺的部分。
(3) 必須在一定意義上，改善並增強了人體原生組織器官的機能。
筆者認為，在第一和第二個標準中的“修復”功能，是合乎常理的。但在“增強，改造和拓展”方面，卻極有商榷的餘地！
*複製人（Human Cloning）和生育工程（Reproductive Technology）引發的倫理問題
在發達國家，有差不多五分之一的育齡夫婦患不孕症，通常都是因為精子和卵子有缺陷。對此，生育工程努力改良精卵結合，包括進行人工受精、將試管受精卵注入子宮、將精子注入卵子細胞質等等。
1997 年初，英國科學家成功地用類似動物轉基因的技術，將母羊的體細胞核（somatic cell nucleus），放在另一母羊的去核卵子（enucleated egg）中。然後將這人工合成的卵子，放回母羊的子宮，成功地複製了一頭羊，命名為多莉（Dolly）。
2001年初，美國也有醫生聲明，不久的將來，就可用複製羊的方法複製人，而且費用與體外受精差不多。
目前，美國社會仍在討論這類新科技可能帶來的倫理問題。其爭議的範圍，還包括了：
患有貧血症的孩子，在找不到適合的骨髓捐獻者時，科學家可以選擇同細胞型的胚胎，注入母體子宮中，生下嬰兒，作為骨髓捐獻者，救回其生命。但這樣是否侵犯那嬰兒的人權呢？
國際網絡上已有人出賣精子和卵子，或收購優質的精子和卵子，高價出售。由此帶來的問題是，人體可否作為商品買賣？
還有，複製人究竟算不算真正的人？複製人的心理能否健康？譬如，一女子的父親意外死亡，她愛父心切，以自己的卵子接受父親細胞中的基因，再植入自己的子宮，生育出一個複製人，盼望以此複製父親。但這樣生出的人，究竟是她的父親，還是她的兒子？能否心理健康？
如果真的可以複製人，還可能產生一個所謂的“優生社會”，執政者可藉著“改良”人種，淘汰“不適應”的人群；貪婪的企業家和有野心的政治家，可以藉著操縱基因，控制市場、改變政治……
美國前任總統布希（Bush），在2005年推動聯合國通過了一項聲明，宣稱複製人與“人的尊嚴和人權的保護不能兼容”。然而現任美國總統奧巴馬 （Obama），卻取消了布希政府對胚胎幹細胞研究的禁令，並且要取消醫護人員因“良知”而拒絕給人墮胎等自由。這些都是美國政壇上的敏感議題。
*胚胎幹細胞研究（Embryonic Stem Cell Research）引發的倫理問題
1992 年，美國一個健康女嬰出生。她父母都是囊狀纖維化症（Cystic Fibrosis）基因的隱性攜帶者，本身不顯病症，但子女卻有四分之一的可能性患病。基因工程師將這對夫妻的精子和卵子，放在實驗室中人工受精。當受精 卵分裂為四個細胞時，對細胞的基因進行測量，然後選擇一個不帶病症基因的胚胎幹細胞，放入母親子宮內，經過正常懷孕過程，產下女嬰。此乃胚胎檢驗技術的一 個創舉。
胚胎細胞可分化為多種類型的細胞，所以對醫治遺傳病和移植有很大的貢獻。例如帕金森患者，之所以肌肉失控，是因為缺乏一種激素多巴胺（Dopamine）。現在，科學家可以從胚胎幹細胞中，培育出分泌多巴胺的神經細胞。將其移植到帕金森病患的身上，就可控制肌肉動作。
胚胎幹細胞的來源，除了人工受精卵之外，還有夭折或墮胎的胚胎。雖然目前未有任何國家允許建立“胚胎農場”（fetus or embryo farm），但是因為人類胚胎和卵子供不應求，有些國家的科學家（如英國），鼓吹使用人獸混合胚胎。
2008年，英國的阿姆斯特朗（Armstrong）教授，在母牛卵子中，植入人類的脫氧核醣核酸，供幹細胞研究使用。同年，英國國會以308對183票，正式允許製造人獸混合胚胎以供研究。這是全球獨一無二的法案，引起了倫理上很多問題：
• 胚胎幹細胞在發展過程中，到什麼階段才可享有人權？
• 由人獸混合胚胎發展而來的個體，有沒有人的尊嚴？
還有：
• 對胚胎細胞的需求，會否鼓勵更多的墮胎和性細胞的出售？
• 在器官移植中，我們應該犧牲一個生命來拯救另一個生命嗎？
• “剩餘的”人工受精卵，可否用作培養胚胎細胞，抑或給其他夫婦領養？等等。
贊成胚胎幹細胞研究的人，多出於實用主義的立場，支持對“剩餘的”人工受精卵 “廢物利用”。而不少的基督教機構，如夜光基督教領養機構（Nightlight Christian Adoption），則推動“雪花胚胎領養計劃”（Snowflakes Embryo Adoption Program），使不孕的夫婦因此成為父母，所以普受歡迎。至2009年，有100萬對不孕的夫婦，等待領養人工胚胎，人工胚胎已供不應求。若這領養計 劃廣泛推行的話，就再沒有“剩餘的”人工受精卵！
有人認為，美國的保守政策，會給美國的科研發展帶來不良後果。但實際上，美國在胚胎幹細胞上的研究，雖受禁於前總統布希的政策8年，卻大大發展了成人幹細胞的研究，以及不殺死胚胎的細胞培植技術。因此，其幹細胞的研究水準，一點不遜於政策最開放的英國。
美國現任總統奧巴馬也表示，聯邦政府支持胚胎細胞研究，有三個前提：(1) 必須有科學上的研究價值；(2) 有適當的技術成果；(3) 合法。
美國的輿論界，正在等待持聖經立場的人士，提出建設性的意見！
天主教的態度
天主教反對生育工程。教廷基於對人和婚姻的尊重，於1987年公佈了生育工程的道德規範。
天主教禁止：
1. 為流產而做胚胎診斷。
2. 在胚胎中做有危險性的治療。
3. 在胚胎中做非治療性的研究。
4. 為研究或銷售的目的，而製造、培養和消滅胚胎。
5. 不同種類的動物性細胞交配
6. 在一個非人的子宮裡面孕育人的胚胎。
7. 使用人的基因，以作為複製人、單性生殖和胚胎分裂的材料。
8. 出於性別選擇和優生學的目的。
9. 未婚者或寡婦人工受孕。
10. 以手淫取得精液。
11. 代理母道（出租子宮）
天主教容許：
1. 促進生殖的醫學治療法。
2. 有利於胚胎的出生前診斷。
3. 對未出生胚胎的治療性的干涉和基因操縱。
4. 對未出生胚胎的監控和觀察研究。
2001年，梵蒂岡也發表了一項關於克隆人類胚胎的宣言：
“雖 然從事人類胚胎克隆行業的人宣稱，他們此等驚人的治療方法，是基於人道意圖。但是，平心靜氣地衡量這技術的道德涵義，使得我們對此做出毫不含糊的否定。那 些人雖打著人類健康和福祉的旗號，卻行歧視之實：人按著不同的發展階段，有了不同的價值——胚胎次於胎兒，胎兒次於兒童，兒童次於成人。這是顛覆了我們的 道德訓令：就是給那些最軟弱、不能保護自己的人，最多的照顧和尊敬，以保障人類本質上的尊嚴！
“另一方面，幹細胞的研究，已可通過其它途徑，這些途徑在科學上有效，也符合道德。例如從成人身體中獲取幹細胞。這種幹細胞，我們每一個人都有很多。又如從產婦的血，或從自然流產的胎兒等處獲取。這是每個誠實的科學家，最終必須採用的途徑，目的是要保留人類的最大尊敬！”
以聖經倫理學做出的回應
筆者已在上期，簡介了倫理學的根基、現代倫理學理論，以及聖經倫理學的原則。
現筆者願根據聖經倫理學的原則，對生物科技的挑戰作一些回應：
*人類生活的目的為了神的榮耀
威斯敏斯特小要理問答（Westminster Shorter Catechism）說得好：“人生的首要目的就是榮耀上帝，並以他為樂，直到永遠！”（參《詩》86：9；《賽》60：21；《羅》11：36《林前》6：20，10：31；《啟》4：11）
在第一對人類夫婦犯罪之後，人類就飽受死亡、疾病之苦（《創》3）。神愛人，卻允許人類受苦，是一個難解的問題，只能在主耶穌基督為罪人死且復活中，得到解答。
雖然生物科技可以提高人類的生活水平，但無法消減死亡。一些無法治癒的病症背後，可能有更深遠的意義，例如保羅從自身肉體上的一根“刺”，經歷到神的恩典（《林後》12：7-9）。
故此，筆者認為，不孕的夫婦不應該追求克隆或者嘗試某些生育工程，因為這可能破壞潛在的生命，制造出有問題的人類胚胎（這也是主流科學反對人體克隆的原因之一）。而應該該探索其它的途徑，如領養“剩餘”的胚胎，或者被遺棄的孩子。
筆者認為，改良自己的身體，乃是出於極端的人本思想，是對神的不信任。基督徒應當“行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行”（《彌》6：8），應當時時抱持感謝創造主、謹慎管理萬物的態度。
人雖然可以盡量使用科技方法，解決人類在健康和社會方面的問題，但也必須知道，人最終的歸宿，是身、心、靈的整體救贖。
人的墮落，導致人與造物主，與他人，與其他受造物，都產生了隔離，因此必然失去身體、精神和社交等所有方面的健康。人如果真想得到醫治，不僅要利用科技，更需要依靠耶穌基督，得與神、與人、與物和好。否則，人無法得到完全的醫治（參《腓》2：15，3：12-15）。
在新天新地中，才不再有死亡和疼痛（參《啟》21：4）。人不可能在基督以外尋到解脫人類痛苦的途徑。因為，只有主耶穌基督（而非地上的政權或科技），才是天地的主宰。
*人類，照神的形象被造，是神直接介入
“神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。”（《創》1：27）。
耶穌基督道成肉身，經過了從胚胎到成年的每個發育過程，把神的尊嚴賜予人類。衪在十字架上的代贖，表達了神對人的價值的器重。聖徒將來復活，與衪同管新天新 地，更是人類最高的榮耀！所以人有永恆的價值，人從來不是工具。因此，一切販賣人體的行為，都是對人權和人的尊嚴的侵犯！
神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人（《創》2：7）。可見人的生命源始於神直接的介入。神創造了人類的第一對夫婦，人的始祖，因此人的生育能力，以及人類的基因庫，也是神聖的遺產（《創》1：28，2：24）。
因此筆者認為，雖然基因治療可以治好人體某些細胞的缺陷，但我們不該以這種技術來改造性細胞的基因，因為除了技術上的困難之外，更重要的是：人的基因庫是造 物主所賜，我們無權擅自更改。為了研究的目的而培育體外受精的胚胎幹細胞，或為了其他實用的目的而制造複製人，也是對人權和人的尊嚴的侵犯！
*人是治理神產業的管家
神造完天地萬物才造人，吩咐他們作一切被造物的管家：“使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。”（《創》1：26） “神就賜福給他們，又對他們說：‘要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。’”（《創》1：28）
基因研究，原是為了認識被造物，以造福人類，因此基督徒不應反對。目前，包括轉基因技術在內的生物科技工程技術，已被科學界和社會普遍接受，現在亟需的，是制定使用這些科技的倫理原則。
例如，轉基因的農作物製造商，應保證產品的安全，有效地訓練用戶（比如農夫）正確地使用。政府也應詳細檢查這些轉基因食物對人體和生態的影響，督促製造企業對公眾衛生和環境負責。
又如，人獸混合胚胎，不僅有科學上的困難，聖經更是阻止人獸雜交（《創》1：21，《利》20：15-16）。因此應當禁止。其實，如果能繼續發展成人幹細胞的研究，我們也不再需要人獸混合的胚胎。
聖經強調孩子是神賜給的產業（《詩》127：3）。現今科學家已經可以用不孕的夫婦的性細胞，體外受精後植入妻子的子宮。這些試管嬰兒，也是神賜的禮物，也證明了科學家成了神的好管家！
科技是人類的發明，本身是中立的，只是在於如何使用。基督徒不應固步自封，攔阻科學的發展，反而應該踴躍參加監管，制訂相關的倫理原則。美國人類基因計劃的 前總監柯林斯（Collins），就是一位虔誠的基督徒，因他的影響力，使美國國會在2008年，通過了禁止遺傳資訊歧視法案（Genetic Information Nondiscrimination Act），保護國民不因自己的基因而受歧視。這就是好管家！
小結
聖經的倫理原則引導我們，在面對生物科技的挑戰時，做出明智的選擇。我們基督徒應當聯合所有認信聖經立場的人，在社會中建立正確的倫理原則，防止生物科技的濫用，保衛人類的尊嚴。
作者來自香港，現任教於伊州惠敦大學生物系。
延伸閱讀：
21世紀全球人類的挑戰（之一）──生物學與倫理學的新發展 http://behold.oc.org/?p=4059
21世紀全球人類的挑戰（之三）——艾滋病的挑戰及相關倫理 http://behold.oc.org/?p=3887
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