呂沛淵

本文原刊於《舉目》26期

        羅馬皇帝康士坦丁（Constantine）的悔改信主，在教會歷史與歐洲發展史上，都是關鍵的轉捩點。

康士坦丁稱帝

        康士坦丁出生於主後274年，其父是康士坦丟（Constantius），其母為何連娜（Helena）。康士坦丟為政治前途，於292年離棄何連娜，另娶 西部皇帝麥克西勉之女為妻；其子康士坦丁被送至皇帝戴克理先的宮廷學習。康士坦丟於293年出任帝國西部的副皇帝。當戴克理先在303年，對基督教會展開 全面大逼迫的同時，統領高盧（法國）、西班牙、不列顛的康士坦丟並未嚴格執行，只是摧毀教堂，並未處死信徒。

        主後305年，康士坦丟晉升 為帝國西部皇帝，加列流登基為帝國東部皇帝。那時，康士坦丁已是加列流宮廷中的名將，智勇雙全，本該出任西部副皇帝，但是加列流百般阻撓。雖然康士坦丟多 次要求讓其子回到身邊，始終無效。之後，康士坦丁終於排除萬難，逃回西部，與父親一同出征不列顛。當康士坦丟於306年7月25日死於約克郡時，部下就擁 立其子康士坦丁為帝。

         康士坦丁原來與其父一樣，信奉太陽神。後來在皇室中，受到一些基督徒的影響。康士坦丁同父異母的妹妹，名為雅那他施 （Anastasia，“復活”之意），即顯明了其家族對基督教頗具好感。當康士坦丁於306年即位之後，亦如其父，並未嚴格執行逼迫教會的政策。其母何 連娜也恢復尊榮成為皇太后，並熱心維護基督教。康士坦丁受母親之影響，對基督教產生好感。

墨爾維安橋之役

        康士坦丁悔改 信主的經過，在教會歷史上是頗為膾炙人口的。史家優西比烏（Eusebius，巴勒斯坦該撒利亞的主教）的名著《康士坦丁生平》中，記載了康士坦丁之親口 見証。另外，拉克坦提（Lactantius，小亞細亞的尼哥美地亞的修辭學者，康士坦丁宮廷教師）的著作《逼迫者之死》，也記述了事情發生的經過。

          主後312年，康士坦丁領軍越過阿爾卑斯山，攻入義大利，要與統領義大利與北非的對敵馬克森提（Maxentius）一決死戰。康士坦丁孤軍深入虎穴，馬克 森提大軍駐防羅馬以逸待勞，看來佔優勢的馬克森提勢在必勝。馬克森提本應固守在“奧熱良圍牆”內，但是他選擇出來背水一戰，背著台伯河與康士坦丁決戰。馬 克森提出此下策，原因是他在羅馬城內，未贏得民心支持，所以決定領軍出城，在墨爾維安橋（Milvian Bridge，橫跨台伯河）之前，與康士坦丁決戰。結果馬克森提戰敗而逃，溺死河中。

         民眾都知道康士坦丁獲勝乃是天意，羅馬元老院為他豎立的凱旋拱門（存留至今），上面刻劃著馬克森提的軍兵淹斃於河中。刻文說明康士坦丁的勝利是“神明的幫助”，然而他們所指的是“無敵太陽神”。但是，基督 徒都相信這完全是神賜給康士坦丁的勝利。康士坦丁自己也深信這是基督徒所敬拜的神使他得勝。

“靠此得勝”

         優西比烏記 載，康士坦丁親口告訴他說：在領軍進入義大利之前，康士坦丁就已經看到異象“十字架橫跨在正午太陽之中，上面寫者“靠此得勝”。這大概發生在311年秋季 抵抗入侵的蠻族（法蘭克人）之役時。拉克坦提記載，在312年“墨爾維安橋之役”的前夕，康士坦丁在夢中獲指示：在軍兵的盾牌上漆上XP（the Labarum）的記號（X[Chi]P[Rho]是“基督”希臘名字的代表字母，見圖1），並將此記號與十字架作為軍旗。康士坦丁靠此扭轉劣勢，獲得決定性的勝利。

          關於此異象與異夢的記載，後世有人提出猜測性的質疑。然而，康士坦丁自311年起“靠此記號，不斷得勝”是不容抹殺的事實。 康士坦丁自315年起，將XP記號鑄造在錢幣上（圖2），可見其重要性。Labarum成為羅馬帝國軍旗的標幟。後來當叛教者朱利安（Julian the Apostate，361-363）即帝位時，他一反傳統想除滅基督教，下令廢除Labarum。此軍旗明顯代表信仰基督，是眾所周知的。

初信之時的康士坦丁

         雖然康士坦丁深知自己的得勝，乃是拜基督教的上帝所賜，但這並不表示當時他對主基督的信仰是清楚確定的。因為當他凱旋進入羅馬城後，仍然接受羅馬神教大祭司 長Pontifex Maximus的名號。他所鑄造的錢幣上，仍有太陽神的圖案。可能當時他並不認為基督教信仰，和他原先所信奉的“太陽神”有任何衝突。另外，他的臣民中有 許多仍是異教徒，為了不觸犯他們，就暫時保留這些偶像標誌。

         “太陽神教”是當時最流行的異教信仰；根據特土良的說法，許多異教徒以為基督 徒是敬拜日頭，因為基督徒是在星期日聚會，且向東方禱告。一般民眾很容易將基督教與太陽教混為一談，這可從第五世紀羅馬主教利歐（Leo the Great）的講章中看出：他責備有些迷信的民眾，站在聖彼得教堂的台階上向太陽致敬，然後才進入教堂崇拜。

         康士坦丁在初信之時，對基督 信仰的認識不夠清楚；並且他一直未領受洗禮，直至臨終前病榻上才受洗，因此有些人懷疑他信基督教的目的是政治性的。但是自他313年以後的書信看來，他認 為自己是基督徒是無庸置疑的。從他後來所做的一切事情來看，他深知自己是基督徒皇帝，要盡責保護教會的合一。

         至於他臨終才受洗，那是當時 的一般習慣作法（持續到主後400年），特別是執行死刑流人血者（例如軍人官員）。他們認為受洗可洗去受洗之前所有的罪，而洗禮不能重複，所以將洗禮延後 至臨終前，以保証自己所有的罪都得到赦免。另外，延遲受洗的原因是，受洗之後必須認真活出洗禮所表明的責任。所以，康士坦丁在337年死前受洗，是情有可 原的。

康士坦丁善待教會

          康士坦丁並未在其任內定基督教為國教，可能是因“米蘭諭令”容許帝國境內宗教信仰自由，且時機 尚未成熟，許多權貴臣民尚未歸主。基督教成為國教，要到皇帝提爾多修（Theodosius）在位時（379-395）才實現。但是他特別優惠基督教會： 他撥款印刷聖經，建造教堂（羅馬的聖彼得與聖保羅堂，與耶路撒冷的聖墓教堂，與伯利恆的聖誕教堂）；他將皇后宮殿給予羅馬主教，作為座堂；每年國稅撥款巨 額給教會做慈善事工（叛教者朱利安廢止後，繼任皇帝再恢復至原有的三分之一，仍是非常可觀的數目）。

         康士坦丁更致力於將基督教理念付諸實 行：立法保護兒童、奴隸、農夫、囚犯。例如他在316年立法禁止在囚犯臉上烙印，理由是因為人是按照神的形象被創造。他在321年頒佈法令，規定法庭在 “可敬的星期日”公休（除了為要在當日釋放奴隸之外），星期日不可勞力，除了農場上必要的工作。他也將原來的生活週期，更改為“六日工作，星期日公休”， 使星期日成為基督徒敬拜之日，也是安息之日。顯然，從康士坦丁主政起，基督教會與羅馬政府的關係否極泰來，受苦的教會成為帝國的新貴。

康士坦丁統一全國

          康士坦丁的信主與善待基督徒，在政治上產生了極大的作用。東部皇帝理吉紐是異教徒，雖然他與康士坦丁在313年共同頒佈米蘭諭令，寬容基督教信仰，但是一國兩君，勢難兩立。兩雄相爭互相猜忌，終於在314年兵戎相見。戰敗的理吉紐被迫放棄四分之三的領土。

        帝國東部的基督徒當然是心向康士坦丁，理吉紐擔憂人心思漢。康士坦丁又與帝國東鄰“亞美尼亞”（已經成為基督教國家）結盟，使理吉紐背腹受敵。在319年， 理吉紐因遷怒於心向康士坦丁的基督教會，開始在亞西亞與埃及恢復逼迫。他從宮廷中排除所有的基督徒，規定軍人必須拜異教神明，禁止京城內的一切教會活動， 違者撤職抄家或處死。

        當理吉紐惡待靠近“亞美尼亞”邊境的基督徒，禁止他們開地區會議，又開始逼迫教會時，康士坦丁就出兵征討理吉紐。在 324年兩次陸戰與一次海戰之後，康士坦丁徹底擊敗理吉紐，理吉紐戰敗投降獲赦。後來理吉紐因涉嫌謀反，而遭處決。康士坦丁從此統一羅馬帝國的天下，教會 在帝國東部所受的逼迫至此告終。他召回所有被放逐的信徒，恢復信徒的權利與財產。他公開承認自己是基督徒，也鼓勵臣民皈依基督教。

政教合一的影響

          當基督教成為皇帝的信仰和帝國的新貴之後，對教會而言未必是件好事，反而帶來了禍害。大批民眾湧入教會，這些原是拜偶像的人，學了粗淺教義之後就受洗加入教 會。但是他們的思想觀念與生活方式，仍是異教迷信。這些掛名的信徒充斥在教會中，追求政教結合的利益，導致了教會開始世俗化。因此有人說：羅馬帝國腐化了 基督教，帶來中世紀的黑暗時代。

          從另一方面來說，羅馬帝國受到基督教的影響，帶來社會制度的改革，與真正的中興。基督信仰更新羅馬文化的 實例，可從尊重生命與人權來看：原來希臘羅馬社會盛行“棄嬰”惡習，將遭棄者（多半是女嬰與殘障者）棄置於垃圾堆等地。這些嬰孩不是餓死，就是被奴隸販子 撿去養大，出售為奴隸或從事不正當職業。只有基督徒是不丟棄嬰孩的。

         不但如此，基督徒經過路旁，聽到棄嬰的哭聲，就將他們抱回家，養育他們成為基督徒，這在歷史上留下佳美腳蹤。羅馬帝國受到基督教的影響，就漸次立法以減低“棄嬰”風潮：首先由國庫撥款養育兒女的津貼，又採取妥協的過渡方 案，容許父母出售兒童，以免他們遭棄。帝國又立法保障婚姻的神聖，保護措施也包括了奴隸與動物。

結論：“該撒歸主”

          從康士坦丁的悔改信主，到他於337年離世，是教會歷史上的關鍵時期。他是羅馬帝國第一位歸信基督的皇帝。在他任內，教會與羅馬帝國的關係產生了巨大改變， 影響了後來中世紀的“政教關係”，直到今日。康士坦丁在325年以皇帝的身分，在尼西亞召開了教會歷史上第一次的大公會議，影響後世深遠。

          對於康士坦丁所作所行，後世史家有不同的評論，褒貶參半。但是對於當時的教會而言，康士坦丁的確是上帝的僕人，受差來保護教會的君王。康士坦丁本人也是自認 如此。他曾經在主教會議上說：“你們是教會之內的主教，我是上帝所設立，作為教會外之人的主教”。他離世後，被東方教會封為聖徒，稱為“眾使徒同輩” （peer of the Apostles）。

         “該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝”（《太》22：21）。到了主後第四世紀，該撒（羅馬皇帝）不再敵擋上帝，終於歸主，因為該撒本來就是在上帝的主權下。感謝神，完全是靠著祂的恩典，康士坦丁成為“神的僕人”（《羅》13：1-7）。

作者現在北加州灣區《聖經歸正教會》（ http://www.biblerc.org/ ）牧會，並在《基督工人神學院》兼課。