馬麗、李晉

本文原刊於《舉目》81期與《舉目》官網2016.11.28

 

集體性的癲狂

諺語說，魔鬼藏在細節中。

1938年10月30日，美國哥倫比亞廣播公司，以新聞報導的形式，播放了著名科幻小說家威爾斯的《世界大戰》。這部講述火星人入侵地球的小說，在美國甚至歐洲引起了劇烈的恐慌：

人們以為是新聞廣播，相信火星人開始大肆征服地球，相信從空中墜落到新澤西州的隕石，正是火星人的飛行器！他們尖叫，四處逃竄，驚恐蔓延……至少170萬美國人以為這是真的，120萬人驚恐到到處尋找生存之道。

這場遍及美國、而後蔓延到歐洲的群體性癲狂事件，儘管吸引了包括普林斯頓大學教授哈德利•坎切爾（Hadley Cantril）等諸多心理學學者的注意，但是卻很少有思想家給予了關注。

一年以後，隨著第二次世界大戰的爆發，人們漸漸地淡忘了這場集體性的癲狂。然而沃格林（Eric Voegelin, 1901- 1985。編註 )，一位從納粹政權逃亡到美國的政治哲人，卻沒有忽視這個現象背後的真正問題——這次的恐慌和二戰的爆發，以及其他20世紀的悲劇，都源於同樣的精神危機：人類的靈魂出了問題。（參“走出埃利‧維瑟爾的《夜》” ，編註）

對此，沃格林認為 ：

如果人生的目的在本質上已經乾涸，如同我們這個時代一般，而人們對生物學、經濟學和心理學的沉迷，已經侵入、取代了原有的目的，那麼，這種各類現象主義的混合，必定威脅到剩下的最後一點實質。

具毀滅性的國家社會主義者，顯示出一種徹底對現象的著迷，淹沒了已有的靈性秩序。從連載漫畫到集中營，實際存在著一種非常緊密的關係。

比方說，那些因為火星人入侵的消息而驚慌逃離的人，是因為漫畫和廣播已經破壞了他的性格；（納粹）黨衛軍可以毫不以為意地絞死囚犯，是因為靈性上的麻木不仁。

現象主義進一步將我們的社會轉化為一個含精神病院的屠宰場。即使如此，還是比當代人更為清醒、認識現實。

 

在沃格林的眼中，我們是生存於一個充斥著品牌的世界。這些品牌從香皂、香煙、權威人士、選擇喝某一種牌子的威士忌、必讀過的書、使用的除臭劑，甚至在某種特殊場合使用的香水。

這個世界中也充滿了領袖、電影明星、大咖、教育者和戰爭販子，還有第三意見分子、和平主義者，某些被公認的3巨頭、4巨頭、5巨頭……等等。

在這個世界中有恐怖炸彈和各種政治演講、歷史性的會議；但這個世界也有許多修訂、條件、教育與再教育。這個世界中也充斥著宣傳和反宣傳；交織著錯綜複雜的矛盾、躊躇、挫折與喜悅的情緒。

這是一個進步的世紀；這是一個孩童的世界，這也是一個有許多普通人和無聊人的世界。

總之，延續了中世紀一系列的天使和魔鬼的名單，我們已經創造出了一個現代的魔鬼學（modern demonology）。（註1）

聖經稱魔鬼是“空中幽暗的邪靈”。在現代人的生活裡，這股力量已經與充斥著消費主義的各種潮流結合在一起，難以察覺。

 

不是滑稽角色

現代人常把魔鬼當成滑稽的小丑，印在衣服上——手拿紅叉，頭上長著兩個紅角……

人們穿著這樣的衣服，還以為很可愛。這是現代人對屬靈黑暗的漠視。他們不去思考魔鬼是否真的存在，也不在乎自己妝扮成魔鬼是否就等於站在黑暗的國度裡。

路易士筆下的魔鬼，幽默地表達出因人類的愚昧而產生的“身份危機”：

“我們的確面臨痛苦的兩難境地。如果人類不相信我們存在，我們就失去直接恐嚇帶來的可喜結果，也無法造就玄學巫術之士。另一方面，如果他們相信我們存在，我們就不能把他們變成物質至上主義者和不可知論者。在現代想像中，‘魔鬼’大多是滑稽角色。這能助你一臂之力。”（註2）

 

我們對於魔鬼和地獄的瞭解，遠不如對天堂的瞭解。在C.S.路易士看來，天堂是為人類所預備的，包含著人類榮耀生活中的一切。而地獄卻因為黑暗，讓我們知之甚少。

我們需要認識魔鬼是誰。然而鮮有人對魔鬼做過既符合聖經，且又清楚、詳盡的論述。過去似乎只有一些清教徒作家，留下過這樣的屬靈貢獻。

清教徒將人類歷史視為人與魔鬼勢力不斷衝突的歷史。這些屬靈仇敵的權勢之大，讓世上偉人都敗退，因魔鬼用權力、富貴、虛榮等事物擊敗了他們。

人若不回轉歸向上帝，就是臣服於邪惡。然而，魔鬼的權勢也是有限的，他受制於上帝。信靠基督的人，有足夠的屬靈資源可以抵擋魔鬼。

湯瑪斯•布魯克斯（Thomas Brooks，1608-1680）說：“你要優先學習、考察的4樣事物是：基督、聖經、你自己的心和撒但的詭計。”路易士的著作《魔鬼家書》，可以說為後兩樣提供了非常細緻的參考。

 

這世界不只是物質的

我們並不經常想到魔鬼，但魔鬼卻一直影響我們的思考和觀念。路易士說，“物質至上”就是魔鬼推銷的價值觀。現代人未經思考，就堅定接受了。

路易士指出，人容易在智性上犯懶於思考的罪（也稱為反智主義傾向。參《反智主義》，編註）。他幽默地用魔鬼之口肯定思辨的益處：“你去引發辯論，倒正好提醒病人去思辨。一旦思辨這部分蘇醒過來，誰知道會怎樣？”

思辨會讓人超越感官認知的層面，探求肉眼觀察不到的世界。物質世界是好的，因萬物都啟示出上帝的永能和神性，但人在墮落之後，因“悅人眼目”的果子，反而失去了屬靈的眼光。

若你已經行走過幾十年人生路，大概可以感受到，很多事情的真相並不像表面那樣。我們的眼光受到多個層面的限制，包括資訊來源、世界觀、分析能力等。屬靈洞察力更是重要的一方面。

少年時的你，會為自己喜愛的明星而熱情澎湃。當你具有反思能力和屬靈眼光之後，你會看到偶像崇拜背後的荒謬和不虔。

同樣，若人真認識上帝，那麼他看世上之事的眼光，就會發生大大的改變。

 

人是很好騙的

我們是怎麼被魔鬼騙了幾千年的呢？路易士藉著大魔鬼的話指出，人是非常好騙的，因為他們總是自欺。魔鬼是謊言的始作俑者，人卻與魔鬼狼狽為奸。

人不是無辜的受害者。人心傾向於驕傲自恃，而不是謙卑悔罪。人成為基督徒之後，仍是如此。

人若和上帝相交的時間還不夠長，就會連一丁點兒的謙卑都沒有。他說自己有罪，等等，不過是鸚鵡學舌，哪怕是跪著禱告也一樣。人雖然歸信了上帝，也承認自己的罪，卻在信仰生活中，處處顯出虛偽來。

路易士犀利地指出，連歸信這一舉動，也成了人沾沾自喜的“資本”。人的驕傲是多麼無可救藥！人若不能深刻意識到，生命中有驕傲的毒根，在污染著自己的一舉一動，就只能落入膚淺的“假信”狀態，為魔鬼所喜悅。

魔鬼為每一個人量體裁衣般地設計了“適合”於他的試探。清教徒威廉•簡肯（William Jenkyn，1613-1685）說：“撒但有蘋果給夏娃，有葡萄給挪亞……給猶大則準備了錢袋。”（註3）

斯伯斯托（William Spurstowe, c. 1605–1666。）說，撒但用性的慾望試探年輕人，用“對榮譽和成功的渴望”來試探中年人，用“貪婪無度和愛發牢騷”來試探老年人。（註4）

格爾諾（William Gurnall, 1616 – 12 October 1679。英國作家。）說：“舞臺上從未有一個演員擁有如此繁多的裝束，就像魔鬼那樣，擁有形式如此繁多的試探”。（註5）

魔鬼的詭計是經過多方試驗的，永試不爽的，歷史上很多人（尤其是自以為聰明的人）的犯罪模式，都如出一轍。故此，針對年輕人，J. C. 賴爾（John Charles Ryle，1816-1900。）曾特別警示，要躲避魔鬼在3個方面的誘惑：輕視“小”罪、結交不敬虔的朋友，和忽略自己靈魂的需要。

 

路易士提到現代人的另一個病症：如果言談之間不加上一點戲笑嘲諷之詞，好像就不能完成一段談話似的。他深刻剖析了這一行為背後的屬靈本相——在魔鬼看來，這一類幽默感，“是一種破除羞恥心的工具，是無價之寶”。

結果就是，“它使智力枯乾，而非使之更敏銳。而且也不會在那些嘲謔成性的人之間激發出任何激情。”（註6）

 

簡單的真相

我們與這樣一個熟諳人性的魔鬼交手，怎樣能得勝呢？很簡單，不靠我們自己！聖經說，上帝是真實的，人都是虛謊的（《羅》3：4）。

認識真實的上帝，就可以脫離虛謊。可是虛謊的人怎能認識聖潔的上帝呢？若沒有聖靈，人只能在自欺中兜圈子，從一種虛謊轉入另外一種虛謊，實在是虛空的虛空。

魔鬼希望人對上帝的認識停留在模糊不清或“大雜燴”的狀態，人因而無法脫離自我中心。《魔鬼家書》中，大魔鬼在幫助小魔鬼分析“病人”（書中基督徒）對上帝的認識時，諷刺道：

“如果你細細查看他所注目仰望的，就會發現，那其實是大雜燴，囊括了很多荒誕和可笑的成分……有些病人所說的那位‘上帝’，其實只坐落在臥室天花板的左上角，只在他自己腦子裡，或只在牆上那尊耶穌受難像那裡……一旦他能區分二者，自覺地向上帝而不是自己心目中的神禱告，我們就陷入了絕境。（註7）

假神折射出人的私欲和自我崇拜，唯獨對真神的敬拜，能救人脫離自我中心。

不可否定的是，即便有聖靈同在，信徒在成聖過程中也走各種彎路，不可能筆直走到底。

正如約翰·班楊在《天路歷程》中所描述的那樣，真基督徒會在各種處境中被上帝熬煉，不斷悔改自己的罪，如虛榮、驕傲、不信等。上帝既是真實的，祂又應許拯救到底，那麼我們走的這一條救恩之路，必然會有祂及時的幫助。

路易士的《魔鬼家書》的結尾，那個被魔鬼稱為“病人”的基督徒，在歷經患難試探後，進入屬靈成熟，因而“看到”了一直用詭計試探自己的小魔鬼，也認清了魔鬼在他身上“曾經佔據過的那塊地方”（註8）。

最關鍵的是，病人也“看到”了上帝，而且與祂面對面。他漸漸看到世界的物質背後更本質的一面。他不僅在經歷跌倒之後認清了魔鬼的作為，更藉著“真認識”上帝，而“熟練了仁義的道理”，不再容易上當了。

 

註：

1. 沃格林，《政治觀念史》第七卷，華東師範大學即出，189-190。

2. C. S. 路易斯，《魔鬼家書》，況志瓊、李安琴譯，（華東師範大學出版社，2013年12月）， 32-33。

3. cited in I. d. e. Thomas, comp., The Golden Treasury of Puritan Quotations (Chicago: Moody, 1975), 76.

4. William Spurstowe (Spurstow), The Wiles of Satan, 61.

5. William Gurnall, The Christian in Complete Armour, 1:382.

6. C. S. 路易斯， 52。

7. C. S. 路易斯， 22。

8. C. S. 路易斯， 145。

作者馬麗為加爾文大學亨利研究中心研究員，加爾文神學院神學研究碩士，康奈爾大學社會學博士，牛津大學教育社會學碩士；李晉為加爾文神學院博士生。